在遵循道德的前提下追求财富

济群

真正有价值的，是把生活变成修行，带着利他的心做事，并在做事过程中不断学习，使生命每天都成长，智慧和慈悲每天都增加。反之，虽然地位高、财富多，但心态不好，烦恼压力就会越来越大。

财富只是人生幸福的辅助

佛教认为物质财富有两面性，可能是毒蛇，也可能是净财。如果来源不当，以非法手段挣钱，或是挥霍无度，养成不良习惯，就是毒蛇；如果来源正当，合理使用，不但可以改善生活，过好日子，还能造福社会，就是净财。我们要看到财富的两面性，避免让自己成为财富的牺牲品。

在相当时期内，人们把拥有物质财富等同于幸福。但富起来以后，反而比以前不容易幸福了，烦恼多、压力大，这说明物质财富和幸福有一定关系，但不是绝对因素。有多少钱才能过得幸福，没有一定标准。

人是由物质和精神两部分组成，物质包括物质财富和身体健康，是幸福的辅助条件，而精神才是人生幸福的根本因素。幸福是一种满足感，欲望少、要求不高就容易产生幸福感。而在攀比和竞争下，人们的欲望越来越多，使生存和幸福成本不断提高，活得很累。其次，心态也是决定幸福的重要因素。我们对世界的认识决定了世界对我们的影响，所以乐观者容易幸福，悲观者不容易幸福。学习佛法智慧，能正向积极地看问题。有了良好心态，随时随地都容易开心。所以说，财富只是人生幸福的辅助因素，心态才是根本因素。

在中国传统文化中，把利益和道德相对立，使人们对道德产生恐惧感。佛教认为，追求利益与道德并不对立，前提是要以正当手段。学佛有两种利益，现前利益是因为与人为善，容易得到社会认可，成功几率更高；究竟利益是通过佛法智慧，彻底解决人生的迷惑烦恼，这比任何物质利益都更宝贵。

在追求利益方面，一是要用正当手段，二是不要贪著利益。以无所得的智慧去努力，在承担社会责任、帮助他人的同时，拥有超然的心态。佛教认为，利益与道德是可以一致的，之所以对立，是因为缺乏做人的教育，使人们忽视精神追求，无视道德价值，才会不择手段地拜金，最终把心做坏了，既得不到社会认可，事业也难以做大。因此，我们要在遵循道德的前提下追求财富。

我们为什么要赚钱、做事业？如果带着要出人头地、高人一等的心态，就是在追求自我的重要感、优越感和主宰欲，不但辛苦，而且虚幻，既不能提升自身品质，也不能利益社会大众。真正有价值的，是把生活变成修行，带着利他的心做事，并在做事过程中不断学习，使生命每天都成长，智慧和慈悲每天都增加。反之，虽然地位高、财富多，但心态不好，烦恼压力就会越来越大。

所以首先应该相信因果规律。佛教认为命运发展是由自身行为决定，而观念是行为的指导。通过学习佛法，建立正确观念，就能拥有良好的心态和生命品质。其次是广结善缘。带着利他心，处处为他人着想，不但能得到社会的尊重和认可，自身心态也会越来越健康。第三是培植福田。对父母、师长知恩报恩，为恩田；恭敬宗教师及有德者，为敬田；帮助有需要的人，为悲田。在内心播种慈悲、智慧、善良，使生命充满正能量。最后是生财有道，学习生存技能，并在法律和道德允许的范围内如法求财。

拈花微笑花非花

关于禅宗的起源，有一个广为人知的典故，那就是“拈花微笑”。

《大梵天王问佛决疑经》记载，娑婆世界主大梵王方广以三千大千世界成就之根、妙法莲金光明大婆罗华供佛，佛陀“受此莲华，无说无言，但拈莲华入大会中八万四千人天，时大众皆止默然。于时，长老摩诃迦叶见佛拈华示众佛事，即今廓然，破颜微笑。佛即告言：是也，我有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相微妙法门，不立文字，教外别传，总持任持，凡夫成佛第一义谛，今方付嘱摩诃迦叶”。

在这段充满诗意的记载中，标明了禅宗“不立文字，教外别传”的教化风格，和“直指人心，见性成佛”的修行方式。这是在经教之外开辟的一条修学捷径，不同于教下“从闻思修入三摩地”的常规次第。在禅宗教育中，著名的“德山棒、临济喝、云门饼、赵州茶”，看似匪夷所思，背后却大有深意。其目的，就是帮助学人直接体认觉性，体认心的本来面目。

前面说过，禅宗修行是立足于真心，但我们现有的生命则处于迷惑系统。所以，我们的世界是二元对立的，有能有所。用哲学的话说，就是有主观和客观。我们为什么会陷入能所对立的状态？就是因为对能所的执著和认定。我们执著这个能为我，执著这个所为法。在能上生起我执，在所上生起法执。

我们会有很多念头，生起一个念头，就是能。而每个念头都伴随着相关影像，就是所。比如贪著，贪的本身是能，贪的不同对象为所，如事业、地位、感情等。再如我慢，我慢本身是能，而你的能力、身份是让你生起我慢的所。我们整个的世界，都被这些念头和影像所主宰。想想看，在我们心头徘徊不去的，哪一样不是念头，不是影像呢？

为什么这些念头和影像会对我们产生作用？会左右我们？虽然和念头本身有关，但关键在于，我们把这些念头当做是“我”。这个设定就像陷阱，让心落入其中，不能自拔。一旦撤除这些设定，念头就只是念头，影像也只是影像。

禅修培养的观照力，就是帮助我们看清这些念头和影像，进而获得不被念头和影像左右的能力。在此之前，凡夫始终执著于念头，执著于与之相关的影像。当心陷入能所时，觉性就会被遮蔽。所以祖师用机锋棒喝的凌厉手法，在出其不意的当下，直接将学人的能所打掉，使觉性豁然显现。但对于能所固若金汤的人，祖师也是奈何不了的，这正是禅宗只接引上根利智的原因。所谓上根利智，即学人本身的执著很薄，能所形成的串习很弱，再辅以特殊情景和特定手法，就可能在一个临界点上直接开悟，彻见本性。

当然，这个“向上一着”不是人人可以遇见的。作为学人，必须根性极利；作为老师，必须有高明的引导手段，准确把握火候，给予关键一击。具备这两个条件，才能“直指人心，见性成佛”。否则，是指不到也见不着的。

禅宗从达摩到六祖，接引的手法都很直接。二祖慧可拜见初祖达摩时，言：“我心未安，乞师与安。”祖师说：“将心来，与汝安。”直接让你回观反照：这个不安的心是什么，在哪里？凡夫心是躁动的，每个念头都在寻找它所需要的食物，要权力，要地位，要感情。这不仅是二祖的问题，也是所有人的问题。祖师采用的解决方法是借力打力——把心拿来。这个东西找得到吗？

修行所做的，三藏十二部典籍所说的，都是在帮助我们寻找自己的心，认识自己的心。不同只是在于，禅宗是以最直接的手段，让我们在一念反观之际，发现心其实是无形无相、了不可得的，从而看到心的本质。初祖对二祖的教育，就这么简单。但这个简单又是不简单的，否则就不可能在这电光石火的一瞬心心相印。

二祖对三祖也是同样。当时三祖还是一个居士，重病缠身，感到自己业障深重，去找二祖忏悔。二祖言：“将罪来，与汝忏。”手法和达摩如出一辙。我们经常被情绪、烦恼、妄想所折磨，可妄想是什么？却很少有人关注过。三祖沉吟良久，同样发现：觅罪了不可得。因为罪的基础就是心，而心的本质是空，所以罪也是因缘假相，其本质并没有离开空性。不仅如此，它的原始能量正是来自觉悟本体。

事实上，所有烦恼的原始能量都是空性，都是觉悟本体。在一路追寻的过程中，这种觉悟本体一旦产生作用，罪的影像就找不到了，所以说觅罪了不可得。二祖说：“我已经给你忏罪了。你现在是一个居士，以后应该出家，依三宝而住。”三祖就问：“我现在看到和尚，已经知道僧是怎么回事，那佛是什么？法是什么？”二祖道：“是心是佛，是心是法，法佛无二，僧宝亦然。”你现在体认到的无所得的心，当下就是佛，当下就是法，当下就是僧。后来，三祖有《信心铭》传世，也是学习禅宗的重要内容。

禅宗的发扬光大，是到六祖惠能之后开始的。六祖有十大弟子，其中，南岳怀让一系后来分化出沩仰宗、临济宗，青原行思一系分化出曹洞宗、云门宗、法眼宗，宋代临济一系分化出扬歧和黄龙，称为“五家七宗”。其中的每一派，都代表接引门人的不同宗风。《景德传灯录》中，有一千多个公案记载着这些祖师们开悟、得道的因缘，可谓精彩纷呈。

比如曹洞提倡的是默照，是“摄心静坐，潜神内观以悟道”的观行方法。而临济参究的是话头，循着话头一路追索下去，直接体认念头没有生起时的状态。后来，这些方法因为没有善知识指导，就渐渐没落，徒有其表了。默照呢，在那里照得浑浑沌沌，一片漆黑。参话头呢，干脆就变成念话头，念来念去，就是念不出个究竟。怎么办？

一方面，要创造得遇善知识的因缘；一方面，要奠定修学基础。禅宗要求学人有上根利智，否则就够不着。现在不少人，看了些公案，也学着说“禅话”，其实都是在打妄想，是在迷惑系统说些“开悟”的话。这样的说，除了能使凡夫心得到满足，对修行没有丝毫作用。因为你的心行不到，就像祖师说的，是“蚊子叮铁牛”，叮得进去吗？

禅宗之所以能在唐朝盛极一时，固然因为当时有很多明眼宗师，同时也因为学人有良好的教理基础和心行状态，所以才会碰撞出如此痛快淋漓的“向上一着”。当我们距见道不是一步之遥，而是百步、千步乃至万步时，如果不老老实实地次第前行，是永远也够不着的。大家虽然也在讲公案，讲话头，讲禅修，但没有足够的见地和根机，也没有明眼师长的指导，整个修行自然流于空洞，最后只剩下一些说法而已。

所以说，禅宗修行离不开三个方面：一是见地，二是基础，三是明师，三者缺一不可。我们想要修习禅宗，同样要从这三点入手。

学佛为了什么

人人都能学佛，没有人会被排斥在佛门外，这是首先要肯定的。其次，人人都能成佛，没有人天生就注定不能成佛，这也是我们要肯定的。

当然，每个人又是不同的。对于学佛，也同样存在发心及信仰深浅的不同。所以，在处理学佛和工作之间的关系时，会出现不同选择。学佛较浅的人，学佛只是工作之余的生活点缀；学佛较深的人，则将学佛作为人生的重心，工作只是生存的方便。所以，我们一定要明确，什么摆在第一，什么摆在第二；什么是主要的，什么是次要的。当然，也有些人是由浅入深，随着学佛时间的增长，对佛法认识的加深，从而提升对佛法的需求。一旦知道自己真正要的是什么，其他问题便不重要了。

学佛究竟为了什么？是为了成佛。所谓成佛，就是成就佛陀的生命品质。

我们现在为什么是凡夫？因为具有凡夫的生命品质，即是无明、我执、贪嗔痴。佛陀为什么成为佛陀？是因为具备了佛陀的生命品质，那就是大解脱、大自在，那就是无限的慈悲、无限的智慧。学佛的过程，是改变生命品质的过程。

忏悔了还会受报吗

关于业力能否忏悔的问题，我们首先不能存有自性见。因为业也是缘起的，是无自性的。既然是缘起的，必定可以对治，这一前提应当确定。否则，将业视为固定不变的力量，显然不符合佛法的缘起观。至于能对治到什么程度，因涉及诸多因素，不可一概而论。

业力主要包括两方面内容：一是造业过程中形成的心行力量，一是由此行为带来的客观结果。

我们每造一次业，都会在内心埋下一颗业种子，或者说打下一个心结。同时，对方心中也会产生相应的力量，如愤怒、怨恨等。修行，可以将自己内心留下的痕迹抹掉，却很难消除对他人构成的伤害。

比如曾和别人结下怨仇，虽然我们已将这些恩怨放下，不再怀恨在心，但对方未必因此而消除敌意。因为我们所能忏悔的，主要是属于自己的业种子和心行力量。当然，若我们犯错后立即忏悔并诚恳道歉，也可能会瓦解对方的怨气，双方前嫌冰释，“相逢一笑泯恩仇”。

但事情未必都那么尽如人意。再者，我们无始以来造作的恶业难以计数，正如《普贤行愿品》所言：“若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。”如果今生成就阿罗汉果，或是带业往生，如何来得及一一道歉呢？更何况，对方还未必接受我们的道歉。

佛陀在世时，央掘魔罗因邪见杀了九百九十九人，后得佛陀度化，出家修行并证得阿罗汉果。作为证果的圣者，已彻底断尽烦恼并解决了自身的心行问题。尽管如此，人们还是向他扔石头表示愤怒。这就说明，除自身心行上的结果之外，还有外在的结果。即使我们至诚忏悔，也只能使自身得到清净，很难将对方心中的种子一并消除。正因为如此，目犍连尊者才会受报而死，佛陀也会因业报而头痛三日。否则，就无法理解这些现象，难道佛陀的修行还不足以抵消业力吗？或是佛陀的忏悔还不曾修习圆满吗？

忏悔，包括忏和悔两方面。所谓忏，是就业的本身进行对治，通过无生忏或佛菩萨的加持来消除业力；所谓悔，是不再继续犯错，使业力停止增长。如果将业力比作种子，本将发芽、生长、结果，但通过忏悔，种子就像以猛火沸汤煮过一样，虽然业种还在，却无法继续作用。

忏悔的效果，主要取决于忏悔的方法和力量。其中，忏悔方式包括作法忏、取生忏、无生忏等。通过诵经、念佛，拜三十五佛、八十八佛大忏悔文，或念诵金刚萨埵心咒及百字明咒，以至诚求忏悔之心和佛力加持，消除不善行在内心形成的种子。此外，还可修空观或实相观，将业种消融于实相的觉照力中。除不同的忏悔方式外，忏悔时心力的强弱，也直接影响到忏悔的效果。每种心理因素都有一种与之对抗的反面力量，忏悔，就是要将这种反面力量调动起来。当然，这一力量必须超过业种子形成的力量，才能在双方的对垒和抗衡中取胜。若只是心不在焉地念咒、诵经，很难取得预期效果。严重的业力，必须以猛利的手段和心力才能对治。

忏悔是对自我的反省，也就是“自觉”的心理。听到“自觉”二字，我们或许感觉很普通。其实不然，因为“佛”即觉者之义，自觉觉他，觉行圆满。可见，自觉正是佛法修行的要领，其力量可以化解内心的一切业障、烦恼和心结。当然，这又取决于我们自觉到什么程度。

此外，我们还可采取读诵大乘经典、拜忏、诵咒等方式清除业障。当我们这样做的时候，不仅能得到佛菩萨的加持力，也能启动自身的心行力量。事实上，每个人都有化解自我心结乃至各种业障的能力，只待我们开发和运用。