浅析民族民间舞蹈的继承、创新与发展

时间：2024-05-04

（四川大学艺术学院 610225）

在我国，少数民族的舞蹈文化丰富多彩，并且拥有较长的历史发展，在这一过程中，间接的展现出了文化、技艺以及对自己传统文化的继承和发展。而此篇重在通过对民族民间舞蹈的了解和发展，进一步去探索民族民间舞蹈的继承和创新，以便于用来指导现实实践。

一、民族民间舞蹈所承载的文化内涵

所谓民族民间舞蹈，其最本质还是对保持着一定民族特色的民族特征和民族文化的继承传播与表现的突出形式。在传统祭祀以及传统节日的表演中，这种用身体语言进行的一系列的表述，带给大家欢乐的娱乐形式值得我们进一步去分析去和进一步的探索了解，在继承与创新的过程中，难免会需要做出一些抉择，在此过程中就需要对不同时期、不同地区的民族民间舞的精髓了然于心，从而才能做出准确的判断。针对我国民族民间舞蹈的不同类型，其核心内容主要包括娱乐、祭祀、礼仪等这几个方面，可以明显看出的是对民族民间舞蹈主要还是突出了其功能性的特征，而这些完全不同形势下的表现形式和呈现方式是对我国浓厚优秀的历史文化的继承和创新，这也就意味着对于民族民间舞蹈的继承发展从另一个层面来讲其实是对我国传统文化的再次创作。

从不同时期发展的角度分析，民族民间舞蹈的传承，可以说是引进舞蹈创新和发展的基本要素。这种舞蹈艺术在我国有着悠久的历史，为什么要更好的加速民族民间舞蹈的发展，民族民间舞的创新和发展是一个进步的过程，其中传统民间舞必须尊重自己的传统和文化，唯有得到充分尊重，才能更好的传承和发展。原创音乐以及古代时期音乐有一个严格的等级概念，并有着深远的影响，当舞蹈思想摆脱了人际的关系，首先找出个人价值观的集中的本色舞蹈记忆。舞蹈被认为是从人的情况界定到个人价值的不断发展和成型，也反映这种音乐和舞蹈的一定舞蹈观念。旧的规范和社会秩序常常被战争破坏，这为培育舞蹈思想提供了一定环境下的氛围，在古老的音乐和舞蹈文化中得以生存和演变。与此同时，体制也在不同程度限制着人们对古代舞蹈的理解，古代的舞蹈也反映了一个人的心理素质。

二、在保护与集成的过程中寻求进一步的创新

民俗舞蹈的继承为其创新和发展奠定了基础。因为我国民间舞蹈的出现和发展是时代发展的体现，是民间社会文化意识形态的体现，所以民间舞蹈的创新是文化的核心。民族民间舞蹈是一种传承，民间舞蹈是舞蹈创新与发展的根本需求。民族民间舞蹈一直是民间主流的一种文化表现形式，在文化传承中首次打破传统思维，通过细致的观察和认真的思考，不断的辅助舞蹈材料发展，民族民间舞蹈的传承是其创新和发展的标准。伴随着时代的发展，舞者们创新了我国民族民间的民间舞蹈，为大家带来了更惊人的视觉享受，当然也有失败的例子，我们对这种创新的影响有了基本的评价1。不同舞蹈反映了不同民族和地区不同程度的文化差异。因此，它具有明显的地区和民族特征。在一些历史时期，文化备份记录也出现在发展的经济条件下。比如说"蒙古鹰之舞"的形象生活在一片广大的草原上牧羊人的强烈冲动和艺术升华的精神面貌表现了无限的英雄气概，它还标志着蒙古各州对老鹰图腾的认可。其鲜明的“恢复、跌倒、浮躁、hip-twist”节奏反映了人们种植场地的劳动生活。维吾尔族地处中国西北，是古代西方“丝绸之路”的重要组成部分，是中原与西方、中国和中亚政治、经济、文化交流的重要渠道。在西方国家2，一些地理和历史条件主要是商业性的，农业和经济生活的特点是以高草为补充。“头、胸、臀”舞维吾尔族充分利用腿部、臀部、手臂、手肘、手腕、膝盖和肩膀的动作，然后用“颈部、手指、手腕”的动作与他人共舞的装饰性爱情动作，来全方位配合脸部在舞蹈中，你需要一个快速的、多组有更多的旋转技巧，这肯定有助于培养出鲜艳的绿洲文化。西方现代舞文化在西方现代舞文化渊源的核心，独特的历史成分精神，即西方“现代舞”的主体“现代解放、自由”。“我是一个和平的女波，”我观察着邓肯的反解放舞蹈的重要性，“看到apex，头骨在天空，”她用身体，疯狂的表达出自己的意愿和所求。

三、民族民间舞蹈集成创新与发展的有效措施

（一）以非语言的新颖形式丰富民族民间舞蹈的形式

我国拥有上下五千年的历史文化，在历史文化的长河中，有许多值得我们重新继承和发展的遗珠需要我们进一步的探索和提升，我们是21世纪新时代的主人需要担当起时代的责任和发展，其目的是让参与训练的任何人都能准确把握民间舞蹈文化的内涵，从而在不同的舞蹈排练和表演场景中，更加足智多谋地选择独特的舞蹈动作，让观众获得非凡的审美享受，也可以在合理的时间框架内组织民间舞蹈文化交流节、舞蹈比赛、交流会议等实践活动。同时，鼓励支持全国民间舞蹈艺术研究会、发展基金和协会组织自主的独立的形成，从而进一步大大提高民间舞蹈文化的综合保护力度3。

（二）从科技手段入手进一步提升民族民间舞蹈的魅力

现在，中国的多媒体信息技术有了充分发展的机会，而民族民间舞蹈接手与创新工作并简单，接手创新工作并结合互联网、计算机和数字等新技术模式也并不容易。应该很进一步链接民间舞蹈作品的创作，让人们更容易的在家里就可以随时随地享受和互动。此外，应该与新科技方法合作，我们将表演民间民间舞蹈作品的创意记忆，相信在电脑制作虚拟化阶段的背景下，少数民族民间舞蹈会更有活力，为未来这类文化的传承与创新发展提供更便捷的适应路径4。同时，互联网将被用来推广民间舞蹈艺术的内容，更多的社会大众将能够看到有吸引力的舞蹈形式，进一步扩大民族民间舞蹈的全国传播和召唤效果。

此外，民族舞蹈艺术促进可持续创新还必须与西方艺术先进国家签署更多的沟通，以确保相互交流更好，重点加强弱势国家舞蹈艺术成本，计划跟上时代的进步5。在科学信息技术一体化不断扩大的复杂环境中，国家间合作密度不断增加。最受欢迎的话题是资源共享，表明包括民族舞蹈在内的舞蹈本身保持着鲜明的共同特征，相关的文化交流活动更加脱离界限，可以尽早向他人积极学习，最终经过长时间的努力发展得更快、更好。我们可以清楚地预测民族舞蹈的创作最终与时间相关联，就是尽可能快地展现不同民族的生活和精神面貌，以示不同民族和创作具有丰富多彩的时代和多种多样的题材，能够提升现代民族知识思想的作品。

（三）借助语言文化的发展提升民族民间舞蹈的潜在发展

借助语言手段主要是指利用运用语言文字对民族民间舞蹈进行记录和记载，以便与后来者的参考和学习，也能更好的将相关资料进行融合和排序，从而进一步促进我国民族民间舞蹈的大繁荣大发展。当前的研究者可以根据原来的文献内容进行一定的编排和记录，可以了解在编排的过程中所使用的道具（例如东北秧歌的扇子以及其他地区的花鼓手绢等）。

四、针对民族民间舞蹈全新的继承和创新的进一步探索

我国的民族民间的舞蹈发展和继承需要不断的创新，要发展和创新就必须从思想上和意识集中的展开。继承性的意思是舞蹈家应在“原汁原味”的民族民间舞蹈传统上进行创作，既要突出民族民间舞蹈的各地的特色，又保持民族民间舞“土风”韵味，只有把握住民族思想感情和民族精神气质，才能利用民族民间舞蹈的形式去表达民族文化底蕴和民族精神。创新是民族民间舞发展传承的历史必然。世界各国的艺术经典的创作经验证明，在民族性、时代性基础上，通过创新面产生出的新的文化艺术作品，可以极大地提升民族文化艺术作品的品质。

它增强了民间舞蹈的观赏性，更好地适应和满足了当今人们的审美需求等特点。民族性是由行为和观念形成的身体文化方法的表达，例如种族、生产所特有的生活方式6。舞蹈的民族性是我国民族文化的不断发展和继承，也是把民族思想感情和民族精神的凝聚。只有努力的向民族思想情感和民族精神靠拢，才能用民族民间舞蹈去表达民族文化的民族精神。因此，创新的形式是民族民间舞蹈发展进步和前进的历史必然。世界各地艺术经典的创作经验和优良作品可以证明，在基于民族和年龄的创新中诞生的新的文化艺术作品，能大大的提高民族文化艺术作品的质量。