君子的风度

周玫孜

令人想不到的是，就在我们高二生活即将结束之时，我们的期末语文中出了一道关于“君子文化”的题目，是惊喜，震动或是感动？现在想来，好像什么也不是，那是一种酸酸的五味杂陈的味道。

久违了，“君子”！尽管你好像并未脱离我们的文化生活圈，但你又仿佛与现今的生活状态有点格格不入了，如像人们为了各自的美好生活而不愿再为你为伍了。你注定要淡出或远离我们的视野了吗？

难道我们生活中的现代味越来越浓，我们的快餐式文化越来越便捷，我们就要卸掉传统文化中不堪负重的“包袱”？亦或是“君子”一词太不modern而被诸多新潮的词语所淹没了？你真的要被out了吗？

为什么有人赞扬一位修养很好的男士时称其很“绅士”？而不说成很“君子”呢？gentleman在英语语境中不就是指那些温文尔雅、风度翩翩的贵族式男士吗？如果直译是不是就是真男人、“伟丈夫”呢？

我想不完全是！尽管“绅士”满涵了鼓鼓的褒义，但总与我们所称的“君子”有一定的差距！而且“君子文化”还是地地道道由我们的祖先创造并弘扬的一种“国粹”，“它汇聚了中华优秀文化的精要部分，最能代表中华民族深层次的精神追求与独特精神标识”（钱念孙先生语）。因此，“君子”呢，毫无疑问地就是指集中了“仁、义、礼、智、信及温、良、恭、谦、让、”还有“忠、孝、廉、悌、和”等诸多处事伦理规范的有修养、有道义、有担当的人，而且不光指男士。正如钱念孙先生所说的：“只要是中国人，不论居庙堂之高或处江湖之远，即便是目不识丁的山村老农，也乐于被称作君子。君子人格是中华文化在每一个中国人身上留下的文化DNA ”。

先生的话是否言过其实呢？如果我们稍加探究，就不难发现，“君子”的形象是如此的丰满，“君子文化”的内涵是如此的丰富！

诸如《礼记》中指出，“君子比德于玉焉”，把君子比作玉；中国文人还把具有“君子”品性的人比作“梅兰竹菊”；周敦颐甚至还把具有“出淤泥而不染”的莲花比作花中的“君子”……从而使“君子”的形象如此真切、真实。至于君子的言行则更渗透于我们生活的方方面面，诸如“君子成人之美，君子不夺人所好”；“君子一言，驷马难追”；“君子动口不动手”等等，体现出君子温润如玉的美德、表里如一的操守、雅量高致的情怀、从善如流的品行。而这，不就是比“绅士”更具内涵的君子风度吗？

也许，你会说，“君子”其实也只是做些表面文章、只是做些摆设，中看不中用吧！

那么恭喜你，你的臆想不算错！因为孔老先生早就说过：“君子不器”。就是说，君子不像一般器具那样只有狭隘的用途。但他老人家又说：“君子之于天下也，无失也、无莫也，义之无比。”他的意思很明确：君子对于天下大事，不绝对肯定什么，也不绝对否定什么，他们只追求接近道义。由此看来，君子不仅是有谋略、有智慧的人，他们也是更注重内在的精神追求、注重修身与天下大义统一的贤达，可谓“无为而不为”！所以“君子坦荡荡，小人常威威”。君子胸怀天下而不计个人得失，坦荡行事，义薄云天；而小人则往往顾虑个人得失而患得患失，忧心重重。可见，“以小人之心”是不能“度君子之腹的”。

那么，这里说的“小人”是不是就是指那些缺乏修养、缺少见识的一类人呢？也未必。人们对“君子”与“小人”的定位其实更多的在于善恶之别。“君子小人本无常，行善事者为君子，行恶事者为小人”。你看，一念之差，君子与小人恰如天壤之别。要成为君子，那就要时刻准备着修炼善行这门一生的功课，正如刘备所言“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”。

我想，我们的先人这么高明地确立“君子”与“小人”的底线很显然是从“是非”这样的角度所形成的共识，邪恶“雷池”与善行底线之间是不存在“灰色地带的”，而那些被人们称作“伪君子”的人，大概是常常暗中作恶但表面上总是文质彬彬的道貌岸然者吧？

所以，我想，做人不易，做君子更难。一个人要像始终保持一个君子的风度至少要时时刻刻、事事处处秉持利人利己的处事标杆，始终表里如一地恪守做人的底线的——即便成就不了惊天动地的伟业，也一样可以被称誉为“真君子”“伟丈夫”。雷锋、焦裕禄、孔繁森等这些不同时代的楷模，其实就是这样平凡而伟大的典型！

当然，行君子之事、成君子之名必然对物欲有着一定的克制，但他们并非一定要一味追求内在的品行操守而忽视物质的享受，“君子爱财，取之有道”，只要是合乎道义的，合理合法的财物收入，都可以心安理得地拥有、享用。那些片面地认为英模人物舍小家为大家的行为是吃亏、傻帽的看法，真是“以小人之心，度君子之腹”了——做人的境界不一，何谈得失？雷鋒、焦裕禄等人的善举泽及大众、受益社会，展现了更为博大的胸怀，照亮了那一时代的道路，那正是君子之光的价值。“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，那更是圣贤的境界！真君子的境界！

由此，我认为，现时代的君子应当是与我们的社会发展要求相一致的德才兼备之人，而未必都是我们传统中所认为的君子就是只重德行、老是吃亏的“傻老帽”。若人们以这种功利思维论人，则恰好又会落入追逐名利的怪圈，并可能真真失去“本我”“真我”与“大我”。这也许就是“君子之风”似乎要消弥的原因吧！

然而，社会是向前发展的，我们不仅要与时俱进，还要在前进中将传统文化中的很多优秀元素继承并发扬下来，使之足以让我们前进的方向更明确，前行的力量的更充足！而这，也正是社会良知得以存在并延续的根基所在。正如钱念孙先生所反复倡导的，君子文化是一种可持续发展的生态文化，是我们可以安身之命的文化沃土，传承并发扬“君子文化”，践行君子之风，至少应当是中华儿女的一种责任和担当，这是中华文明生生不息的智慧基因。