《道德经》中“道”“德”的本体认知

周静红

老子是让中国文化获得世界身份的最高代表，他的著作《道德经》，八十一章，五千余字，是从天地自然出发来关注社会人生的，由《道经》和《德经》两个部分组成，用其精练形象的话语构造出一个“道”与“德”的世界。“道”是什么，“德”什么，老子是如何阐述“道”的？在老子的思想中，两者是否存在内在关联呢？如果有关联，“道”是通过怎样的方式与“德”联系起来的呢？老子谈“道”，不是只从本体论和宇宙论意义上谈，更多强调的是“道法自然”。老子的思想体现为自然、无私、无为、不争、柔弱和虚空等。探究《道德经》中的思想是深刻了解中国文化的一把钥匙，从本体认知的探索，能感受到中间无比开阔的人生哲学和美学内涵。

一、天道、世道、人道相统一的“道”

（一）“道”的虚空本体

什么是“道”？“道”是《道德经》中最主要的概念，《道德经》第一章就开门见山辩证地论述“道”这个概念：“道可道，非常道;名可名，非常名。”“道”是指宇宙最一般的规律，老子隐隐约约感受“道”的存在，但是说不清、道不明;“道”是无名朴质的，虽小却无所不在，无物在其之上，老子揭露了“朴素的自由”。“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。”大道是空虚无形的，但它发生作用时却永无止境，它如深渊一样广大，像是世间万物的宗主。“道”的发展从“无名”到“有名”，无影无形、无边无际，但为万物苍生主;“道”是万物的起源，所发生的个别事物是道的“显现”。方尔加教授在《如何理解老子的“道”》的演讲中解释“道冲”时说：“学者多解‘冲为‘空，但我认为，这个‘空可不是日常生活说的虚空，而是隐含着勃发生机的‘空，所以‘冲或许在一定意义上表达了‘道这种生命力的特征。”“道”可以理解为一种空、无的状态，它的本原是无，却可以生出天地万物。

“道”是万物的起源，但“道”无为、无求、不争——它仅仅产生他们，与产生自然界其他事物一样，由于“道”使得自然界按照它的方式运行，它可以称为自然之道或者自然之律。老子描述了“道”体、“道”的性质与规律：“视之不见，名曰夷;听之不闻，名曰希;搏之不得，名曰微……是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。”意思是说：怎么看也看不见，我们把它叫作“夷”;怎么听也听不到，我们把它叫作“希”;怎么摸也摸不着，我们把它叫作“微”……这是没有形状的形状，没有具体物象的形象，这就叫作“惚恍”。老子用了具象的山谷、水的形象比喻“道”的虚无和柔弱状态，加以解释后再一一否定，反衬出“道”的深微奥秘;用抽象描述“道”的性质，并讲了运用“道”的规律——不轻易被感知，虚空缥缈，但又存在于宇宙中，支配着万物运转。“道”为一个整体，无大无小，无始无终，似有似无，万物生长，循环不已。

老子的“道”，又指本体意义上的存在。《道德经》二十五章写道：“有物混成，先天地生……吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大……故道大，天大，地大，人亦大……人法地，地法天，天法道，道法自然。”在老子看来，“道”是自然而然生成的，“道”向自然学习，效法并顺应自然。在老子的思想中，贯彻“道”的总体是“自然”。“道”的原始是空无、自然的，要想认识大道，就必须抛却所有的杂念，让自己与自然共生。

老子常用超感官存在的词来谈“道”，如“微”“希”“夷”“冲”“名”等，“目的就是以无来御有，通过掌握超感官存在来更好地掌握可感观存在，从而使人得到更丰盛、更圆满、更自由的生命”。依据上述内容可以将“道”的基本特点归结为：“道”是萬物的自然法则、“道”是永恒，它在时间与空间上都是无限的，感官状态是感受不到的。

（二）“道”的辩证思维

《道德经》中的“道”是唯物主义和唯物辩证法的有机结合，蕴含了老子独特的哲学思想和精神系统。“《道德经》的辩证法是唯物辩证法，是揭示事物真谛的思维方式，是与物质同步发展的辩证规律”，剖析老子的辩证思维，可以更加完整、清晰地看到“道”的世界。

“无”中有“有”，“有”中有“无”，“有”和“无”相生相存、对立统一。“无，名天地之始;有，名万物之母。故常无，欲以观其妙;常有，欲以观其徼。”从哲学的、抽象的、辩证的去论述“有”与“无”;“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”《道德经》第十一章，老子通过车轮、制陶、造屋三个例子来论证“有”和“无”的辩证关系，“道”的有无是一体的。面对事物时，人们常处于“有”的视角而忽略“无”的重要性，所以在看待问题时，以无为本，以有为末。

对于“仁义”这一命题，孔子的最高理想就是“仁义”，是儒家文化的核心思想和价值取向，但是老子创造性地给“仁义”找到了根源。老子在《道德经》第十八章辩证地阐述了“仁义”的相对概念：大道盛行时，万物遵循“道”，世人感受不到“仁义”的存在;但当“大道废”时，才彰显出“仁义”。老子用辩证的思维，反其道而行之，用不同的视角来剖析周围的事物，从而可以更接近事物的真相和真实的世界。在《道德经》第二十四章中，老子同样以辩证理论讨论“道”的规律，即自然的道理，以“自见”“自是”“自伐”“自矜”来形容“余食”的表现，进而来揭示“无为而治”的思想，“老子认为，自我彰显不是自然的天性，事物发展到极致就会向相反的方向转化”。

老子的辩证思维是源于对实践的发现，又应用于实践的，具有教育价值。在《道德经》第二十六章，老子以“轻”与“重”、“静”与“躁”两组对立的矛盾现象的辩证关系来阐述清静无为、致虚守静的修身观点。在《道德经》第四十五章中，同样用辩证的观点观察事物，“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷”体现了辩证法中的对立统一规律，强调物极必反，万事万物自身都包含在内部矛盾中，此种矛盾双方既相互对立与斗争，又相互统一与转化，推动着事物自身的运动变化、演变发展。“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”体现了辩证法中的质变量变规律，由量变到质变再到量变的发展规律，揭示了事物发展的形式，无为而无不为。“静胜躁，寒胜热。清静为天下正”体现辩证法中的否定之否定规律，事物发展是曲折性与前进性的统一，在事物演化的周期性、上升性、无限性中，从喧嚣走向清静，从绚丽走向平淡，清静阳生得万物。其中，用“缺”“冲”“屈”“拙”“讷”这些形容词进一步提出清静无为的大道思想，看似不足的东西，实际上是有用的，因而要辩证地看待万物，知足知止。0F42E0FD-5CE0-4789-8969-FED884934AB0

以上是对老子“道”的辩证思维的具体表述，运用辩证法的思维将物质世界的概念进行阐述并揭示“道”循环反复、对立统一的运动规律，具有普遍深刻的意义。

二、物质世界和精神世界合二为一的“德”

“道”和“德”是老子思想中最重要的两个范畴。“道”体现着他的整个宇宙万物思想，“德”则观照着个体的人生和社会。胡哲敷在《老庄哲学》中提出：“《老子》书中凡言道字都属自然，凡言德字都属人事，故言道则曰‘道常，言德则曰‘常德。意谓天道原来是常往不变，人事则必须做‘袭常的工夫，始能常德不离，常德不忒。知此然后才明白他‘知常曰明、‘知常容的真义。”在《道德经》中，“道”与“德”的特殊关系，使老子在阐发“道”时始终不脱离对“德”的观照。

（一）以“德”观物

“德”关注着“道”滋养、养育万物的过程。“上德不德，是以有德;下德不失德，是以无德……前识者，道之华，而愚之始是以大丈夫处其厚，不居其薄;处其实，不居其华。故去彼取此。”老子认为，“道”与“德”是不可分割的统一整体，但是两者也有区别。“德”可以分为上德和下德，只有上德才合乎“道”的精神。“德”是“道”在人类社会的具体体现。“道”指的是客观规律，而“德”指的是人们把“道”运用于人类社会产生的社会功能。天道和人道一起构成了老子哲学的思想体系，以大道来承载万物，以无名来镇住万物，让万物各自处于合适的位置，表现出的真实感情。接着《道德经》第五十一章中说：“道生之，德畜之，物形之，势成之……故道生之，德畜之;长之育之。亭之毒之。养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”“道”与“德”联系在一起，顺应大自然的发展，“德”在“道”生万物的过程中发挥着重要作用。

“德”彰显着“道”的内涵本质。老子所关注的对象“不再是脱离个体感官的形而上的‘道，而是生养滋养万物的‘道”。“孔德之容，唯道是从”，开宗明义地阐述了“德”与“道”的关系，观察“德”的形态和变化，是遵循“道”来运行的，“德”是博大和无所不包的，也是由“道”衍生而成，“德”为“道”的物质本性，也是“道”的内在品质。“道生之，德畜之”，“道”与“德”总是紧密相连的，“‘德要体现‘道的精神，也就是体现自然原则，体现自然原则（道）的人类品格和行为规范就是‘德，因此说，‘德是‘道的人格化”。《道德经》第五十一章云：“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”大道生养了万物，但是不把万物据为己有;抚育了万物，但是不自恃有功;引导了万物，但是不强加干涉，不成万物的主宰自居。这里重点讲述了“德”的作用，“道”生成万物，“德”养育万物，顺其自然，不加干预;“玄德”展现了“道”的自然品质，彰显了“道”的本质特性。

“德”孕育着治国之策。第一，人为本，民为本。“圣人无常心，以百姓心为心”的爱民之道，倡导要顺民心民意，为民服务，在这样的治国策略之下，老百姓如同回到婴孩般的纯朴状态。第二，反暴力、反战争、以和为贵。老子反对统治者为一己私欲，或是发动战争，或是施以严刑，以暴力的方式来维持政治，主张以柔弱胜刚强，以谦和卑下的态度采取宽容的治国之策，领会生命本真的认识。第三，无为之治。“以无事取天下”的执政纲领，通过“有为”和“无为”的对比来凸显“无为”的意义，倡导“无为而治”、大公无私的贞正态度治国，老子眼中以“德”观物的治国之策体现在以民为本、以和为贵、无为之治，让民族和人民自然生息。

（二）表人生之“道”的“德”

人生之道的“德”，“德”教化目标，而是万物的自然属性，包括人的自然属性。“德”是一种天然的秩序，人的品德也由此而来。人生之德不是从学习而来，而是来自回归，回归天真未凿、生命本源的状态，“德”和“道”是同体合一。现代讲“德”，往往是在教育层面，但老子所谈的“德”是宇宙间的一种平衡所出现的一种需求，包括人的品德，也是人与自然所要求的素养、素质。换言之，符合自然，一定是符合“德”的。

另外，在老子的思想中，“道”是空无的，万事万物的性来源于“德”。“含德之厚，比于赤子”，论述了“德”的强大功能，“德”是天地万物兴衰的关键。老子之所以用“赤子”来与厚德相比，源于对“道”母体的理解，刚出生的婴儿是至纯至真、阴阳互动之和谐的，这样的状态才能积累出厚德。又如《道德经》第五十六章：“知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门;挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。”和光明同行，和尘埃同行，走向“玄同”境界，探寻人生走向和谐的“大道”。其中，“玄同”二字折射修德的方法，即做人不要夸夸其谈，要放下主观成见，收敛锋芒。然而，当今社会出现了“德”的异化，“德”被小人用来作为文饰的工具，为了竞争刻意显露自己的才能，为了获利刻意与人保持亲近的距离，逐渐遗失了为人之德。在老子看来，真正的“德”不需要形式。《道德经》第五十七章云：“我无为，而民自化;我好静，而民自正;我无事，而民自富;我无欲，而民自朴。”无为而法，无为就是法则。从“道”的宏观角度讲，人是一个统一的整体，人的本性指人最初的状态，老子主张无为、无知、无欲的人生观就是为了保持本性的善。

依据上述内容可以将“道”和“德”的基本特点归结为两方面：其一，“道”是万物的本质，它通过自己的属性（“德”）而显现;其二，“道”和“德”是人们的感官所不能感知的，但在逻辑思维中，它是可以认识的，作为一种自然规律客观存在着。

三、结语

《道德經》的思想形成了中国独特的品性，老子找到了天地万物的根本，对天地自然的发展有辩证的认识。老子之“道”“德”，使人们认识自身，善建自身，善抱自然。老子以“下”为其法，以“弱”为其用，以“反”为其动，“道”的存在形态是时实时虚、时有时无、时明时暗，所以大道无为，无为而无不为，自然法则是亘古不变的。“道”与“德”是老子思想的主要理论，老子的思想以物质世界为中心进行抽象、概括，描绘着朴素自然的大道之境、生生不息的民族精神。

（赣南师范大学美术与设计学院）0F42E0FD-5CE0-4789-8969-FED884934AB0