道家篇（四）慈、俭、柔：老子的从政三宝（四）

王启涛

从领导艺术角度看，老子的“柔”在心理上，体现为以柔克刚（详见本刊2019年第1期）。而在态度上，则表现为谦虚做人，低调行事。

老子曾经说过：“我有三种宝贝，持守而保全着。第一种叫做慈爱，第二种叫做俭朴，第三种叫做不敢居于天下人的前面。慈爱，所以能勇武;俭朴，所以能厚广;不敢居于天下人的前面，所以能成为万物的首长。现在舍弃慈爱而求取勇武，舍弃俭朴而求取宽广，舍弃谦退而求取争先，是走向死路！”（见《道德经》第六十七章）老子又以行军作战打比方：“用兵者有言：‘我不敢主动地进攻，宁愿采取守势;我不敢轻易前进一寸，而宁肯退避一尺。这樣，行军布阵才会不露痕迹，奋臂若无臂，拿着兵器就好像没有拿着一样，与敌人相遇就好像没有敌人一样。最大的祸害就是骄傲轻敌，轻敌几乎丧失了我的法宝。如果两军对峙，兵力相当，哀兵一方必胜无疑。”（见《道德经》第六十九章）所以，老子提出：“言语多，政令繁苛，就会加速败亡，不如保持虚静。”（见《道德经》第五章）在老子看来，一个领导者，即使成功了也不可自恃其能，而应该懂得谦虚谨慎，即所谓“功成而弗居”，只有这样，其功劳才会永恒不灭。

然而，我一直认为老子是一个老到的政治家，他所说的“柔”只是过程，只是手段，其最终目标还是要实现自己的领导愿望和管理目标。他所说的一段话体现了这一点：“天地长久。天地所以能够长久，乃是因为它们的一切运作都不为自己，所以能够长久。因此，有道的人懂得谦退，反而能赢得人们的爱戴;把自己置于度外，反而能够保全生命。这不正是由于他不自私吗？这样反而能够成就自己。”（见《道德经》第七章）实际上，老子也是有功利思想的。在他看来，大道广泛流行，无所不到。万物依赖它生长而不止息，它有所成就却不自以为有功。由于它不自以为伟大，所以才能成就它的伟大（见《道德经》第三十四章）。

《道德经》第三十六章言：“将欲歙之，必故张之。将欲弱之，必故强之。将欲废之，必故兴之。将欲取之，必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。”我注意到这里的三个词“欲”“故”“胜”。明眼人一下子就可以看出：“欲”是主观愿望，“故”是中间过程和实现手段，“胜”就是要达到的目标。要想取得最后的成功，就要张弛有度，就要懂得强弱、兴废之理。最后的柔弱胜于刚强，我们可以理解为作为领导者要谦虚、要关心下属，而不可盛气凌人、颐指气使。

一个成功的领导者是要有亲和力的，那么，这种亲和力从何而来呢？首先就是要有一颗谦卑虚己之心。在中国古代，像“孤” “寡”“不谷”这类词，本来是“不善”之义，都是大家不愿意用的。但是，古代的诸侯王常以此自称，这就是在言语上的谦恭，是一种放下身段的行为方式，也是一种体现亲和力的方法。老子甚至把“称谓谦卑”上升至“道”的地位，老子这样说：“人们所厌恶的，就是‘孤‘寡‘不谷，而王公却将它们作为自称。所以，有的事物是从贬损中受益，有的事物是从增益中受损。别人所教导我的，我也用来教导别人。强横的人没有好下场，我将以此作为施教的根本。”（见《道德经》第四十二章）

“柔”在态度上的表现是谦卑、虚心和低调，是不咄咄逼人。老子打比方说：“踮起脚跟，是站不牢的;跨步前进，是走不远的;自逞己见的，反而不得自明;自以为是的，反而不得彰显;自己夸耀的，反而不得见功;自我矜恃的，反而不得长久。从道的观点来看，这些急躁炫耀的行为，都是剩饭赘瘤，惹人厌恶。所以有道的人不这样做。”（《道德经》第二十四章）这就是在强调个人修养，强调自谦、自胜、自强。老子还把这一理念运用到实践中，他指出：“善做将帅的，不逞勇武;善于作战的，不轻易发怒;善于战胜敌人的，不用对斗;善于用人的，待人谦下。这叫做不争的品德，这叫做善于用人，这叫做合于天道，这是自古以来的最高准则。”（见《道德经》第六十八章）

老子甚至把“谦恭”作为一项和平共处的国际原则，认为懂得谦退才能更顺畅地前进。他说：“大国若对小国谦下，便能得到小国的信赖。小国若对大国谦下，便能得到大国的信任。所以，大国谦下而获得小国的信赖，小国谦下而获得大国的包容。如果大国、小国都想得到自己所要谋求的，大国的谦卑处世是最为要紧的。”（见《道德经》第六十一章）

正是从这一点出发，老子提出不能靠强权和武力征服天下，而要靠精神与文化的力量，这就是“道”。因为人类最愚昧最残酷的行为，莫过于战争。战争的惨烈程度，令人触目惊心：“师之所处，荆棘生焉”，这两句话道尽了战争的遗患。老子认为，战争总是没有好下场的，败阵者伤残累累，甚至国破家亡;胜利者所付出的代价也是极其惨重的。武力横行，终将自食其果;武力暴兴，必定自取灭亡。

（选自《国学中的领导智慧》，光明日报出版社。有删改）