君子小人之别

侯建良

古人认为，做人有君子小人之分，做官有忠臣奸臣之别。人们习惯上所说的这种“忠臣奸臣”，是广义上的概念，“忠臣”泛指德行好的一类臣子，“奸臣”泛指德行坏的一类臣子。君子做官则为忠臣，小人做官则为奸臣。忠臣、奸臣所起的社会作用迥然不同，或利国利民，或祸国殃民，所以对君子小人的不同特点不可不察。古代在这方面论述颇多，归纳起来，大致有以下几点：

（一）信念操守方面

君子大都有理想信念，有做人的原则。他们心系朝廷，关心社稷百姓。正如范仲淹所言，“居庙堂之高，则忧其民；处江湖之远，则忧其君”。他们追求的人生境界是：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”a他们信守的做人原则，如欧阳修所说，君子“所守者道义，所行者忠信，所惜者名节”b。君子中有大志者，大都努力实践儒家“修身齐家治国平天下”的教导，重视修身，先学做人，后学做事，先正己，后正人。他们居家讲孝，在朝讲忠，对百姓讲仁，行事讲义。朱元璋说：“正人君子是这样做的，处理公事不偏私自己的家庭，坐在公堂上不偏私个人利益，执行国法不偏袒自己的亲人；奸邪之人则正好相反。这也是可以辨别清楚的。”a

小人与君子大不相同。唐代李翱担任过谏议大夫、刑部侍郎、户部侍郎等职，曾上书宪宗皇帝，说奸佞之人“皆不知大体，不怀远虑，务于利己，贪富贵，固荣宠而已矣”b。他们没有建功立业的理想，缺乏爱国爱民的信念，没有为人处世的正确原则。他们全然不顾礼义廉耻，只知道以个人利益为中心，拼命保住自己的富贵荣华。

（二）行为方式方面

“贤人好正，奸人好邪。”c君子喜欢走正道，小人喜欢歪门邪道。君子坚持原则，敢讲真话，作风正派；小人见风使舵，阿谀逢迎，惯使阴谋诡计。

汉代王充说：“专会顺从君主、阿谀奉承的大臣，就是‘佞幸之徒啊。”d因溜须拍马而得宠幸，则被称为佞幸小人，为正直之人所不齿。早在先秦时期，韩非子对这种人就有比较形象的描述，他说：凡是奸臣，都想着用讨好君主的办法来获得宠幸和权势，所以“主有所善（喜欢），臣从而誉之；主有所憎，臣因而毁之”e。唐代李翱则描述得更加形象：“（奸佞小人）必然会说些甜美讨好的话，来迎合君主的想法：君主所看重的人，他们就把他捧为贤人；君主所恼恨的人，他们就加罪于他；君主喜欢钱财，他们就献上横征暴敛、积聚钱财的计策；君主喜欢声色，他们就进献美女，演奏靡靡之音；君主喜欢长生不老神仙之术，他们就去研究炼丹术。总之，他们就是看着君主的脸色，揣摩着君主的意图，顺着君主的指示，尽力去奉承迎合。”a

南宋罗点是位很有见识的官员，官至端明殿学士，主持过枢密院工作。他给孝宗分析君子小人的不同，说：“君子志在天下国家，而不是为了自己，因此他们行必直道，言必正论，往往不是得罪了君主，就是得罪了显贵；不是得罪了当权者，就是得罪了世人。小人的志向在于为自己谋利益，而不为天下国家，他们所做所说，都是取悦于人的办法。”b这段话将君子小人的行为特点作了很好的概括，尤其是说君子“行必直道，言必正论”，堪称精辟。

元代许衡对奸臣的阴险狡诈有过较好的概括，他说：“奸邪之人，用心阴险，手段巧妙。由于阴险，所以复杂多变让人难以看清；由于巧妙，所以诡计多端让人难以防御。他们本来是谄媚讨好，却貌似恭敬；他们攻击别人，却貌似直言；他们进行欺诈，却貌似诚实可信；他们拍马溜须，却貌似亲近。他们总是窥探君主的喜怒而加以迎合，窃取君主的权威来树立自己的权威，满足君主的要求来讨得君主的喜欢，从而受宠爱于上，擅权作威于下，大臣们不敢议论弹劾他们，即使君主的近亲也不敢多言，他们肆意毒害天下而君主却无从知道真相。到了这一步，想着除去他们也已是很难的事情了。”a

（三）生活作风方面

“君子喻于义，小人喻于利。”b君子性廉，小人性贪。君子所守者道义，小人所守者私利。君子与小人都有贫穷的时候，也有富裕的时候，但君子的生活态度和生活作风与小人迥然不同。

君子贫穷时，仍坚持做人的原则，小人则做不到。孔子周游列国，在陈国断了粮，跟随的人都饿病了，不能站起来走路。子路很不高兴地问孔子：“君子也有穷得毫无办法的时候吗？”孔子回答说：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”c“固穷”，就是在穷途末路时，仍能坚持做人的原则；小人一穷困，就没有底线了，无所不为，或蝇营狗苟、坑蒙拐骗，或为人当狗腿子、为虎作伥，甚至出卖灵魂。

君子如何对待自己的贫穷呢？诗圣杜甫一生颠沛流离，穷困潦倒，他写了一首《茅屋为秋风所破歌》，描写了“床头屋漏无干处，雨脚如麻未断绝”的真实感受。遭受了这番苦难的诗人，仍不忘在诗的末尾写道：“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜！”并说如果天下寒士们能住上广厦的话，“吾庐独破受冻死亦足”，自己冻死，也并无怨言，表现了伟大诗人先人后己、忧国忧民的博大胸襟。这就是君子面对穷困的生活态度。君子不是不想富，而是要取之有道。孔子说：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。”a 希望富裕，希望有地位，是人之常情，无可非议，但不能为了得到它们而去搞歪门邪道。

孟子说：“穷则独善其身，达则兼善天下。”b在个人生活方面，君子富贵后，仍然喜欢恬淡、高雅的生活，不喜奢侈，对财富取之有道、享之有度。小人与之相反，得志则贪污盗窃，拼命聚敛财富，在生活方面奉行及时行乐的人生哲学，热衷于声色犬马，出入于勾栏赌场，骄奢淫逸，夸富、比富、斗富，甚至养一批走狗打手，欺男霸女，巧取豪夺，无所不为。

（四）为人处世方面

君子宽仁厚道，小人心胸狭窄。孔子说：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”c君子见别人有好事总爱成全，但不会促成别人的坏事；而小人却正好相反。小人心胸狭窄，别人顺利，则嫉贤妒能，甚至打击陷害；别人有挫折，则幸灾乐祸，甚至落井下石。魏徵也有“君子扬人之善”的论述，他曾给唐太宗上疏说：“君子不宣传别人的过失，而张扬别人的优点；遇到祸患不丧失原则去躲避，必要时杀身以成仁。小人不以不仁为可耻，也不怕担上不义的名声，只要对自己有利，就会危害别人保全自己。如果可以不顾道德去危害别人，那还有什么事做不出来呢？”a小人之所以心胸狭窄，是出于争名逐利的私心，正如唐太宗所指出的，他们是“憎恨忠良贤能之人处于自己之上”，“唯恐富贵不被自己占先”b。

君子能团结大多数，小人则党同伐异。孔子弟子子张说过：“君子尊贤而容众，嘉善而矝不能。”c君子尊敬贤人，同时也能包容团结大多数普通人；君子称赞好人，也会怜悯同情没有能力的人或有缺点的人。小人则不同，小人一旦得势，便目空一切，趾高气扬，遇到不同意见很难容忍，必排除异己而后快。元代有一位很有学问的大臣叫刘秉忠，他曾上书劝谏皇帝明辨君子小人。他说：“君子不因为人家说了几句错话就全盘否定他，也不因为一个人有问题就全盘否定他说的话，君子是广开言路的”，而小人是专爱蒙蔽人的，因为君子“以道理和正义为标准，心怀忠义；而小人以利欲为标准，心怀谗佞”。所以，“君子在位，能够容纳小人；而小人得势，必然排斥君子”d。

同样是交朋友，君子与小人则大不相同。孔子说：“君子之间是团结，而不是勾结；小人之间是勾结，而不是团结。”e团结是以共同遵守道义为基础的，勾结是以暂时的共同利害关系为基础的。庄子有两句话为人所熟知：“君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以亲，小人甘以绝。”a君子之间的交往平淡实在，而心地亲近；小人之间的交往表面上热烈甜蜜，但很容易断绝。对于这方面的论述，欧阳修的《朋党论》堪称经典。北宋时期，官员当中党派斗争十分激烈，欧阳修针对结党现象写了《朋党论》，认为掌权者不可笼统地反对结党，关键是要弄清结党的性质，做到用贤人，退小人，其中说：“大凡君子与君子，以同道为朋；小人与小人，以同利为朋。此自然之理也。”在这句耳熟能详的名言之后，他又说：小人是没有真正朋友的，只有君子才有真正朋友。因为小人好利贪财，“当他们的个人利益一致时，会暂时勾结在一起做朋友，但这样的朋友是假的。等到他们见利而争夺，或者已经无利可图的时候，他们的关系便会疏远，甚至反过来互相残杀，即使是兄弟亲戚，也不能互相保护。而君子就不一样了。君子所奉行遵守的是道义、忠信、名节。按照这些原则进行自我修养，朋友之间能互相帮助，共同进步；按照这些原则服务国家，朋友之间能团结一致，和衷共济，并始终如一，这就是君子之朋啊。所以，做君主的人，应当斥退小人们的团团伙伙，任用君子们组成的贤人群体，那么国家就能治理好了”b。