至公之道

夫能通天下之志者，莫大乎至公。能行至公者，莫要乎无忌心。唯至公，故近者安焉，远者归焉，枉直取正而天下信之。唯无忌心，故进者自尽，而退不怀疑，其道泰然，浸润之谮不敢干也①。《虞书》曰：“辟四门，则天下之人辐辏其庭矣b；明四目，则天下之人乐为之视矣；达四聪，则天下之人乐为之听矣。”江海所以能为百谷王者，以其不逆之也；苟有所逆，众流之不至者多矣；众流不至者多，则无以成其深矣。夫有公心必有公道，有公道必有公制。丹朱、商均，子也，不肖，尧、舜黜之c；管叔、蔡叔，弟也，为恶，周公诛之。苟不善，虽子弟不赦，则于天下无所私矣。鲧乱政，舜殛之d，禹圣明，举用之，戮其父而授其子，则于天下无所忌矣。石厚，子也，石碏诛之；冀缺，雠也e，晋侯举之，是之谓公道，夫在人上，天下皆乐为之用。

（《傅子》）

注释：

a 浸润之谮（zèn）：暗中长期渗透，使人不易察觉的谗言。

b 辐辏（fú còu）：形容人们聚集如车辐集中于车毂。

c 黜（chù）：罢黜。

d 殛（jí）：杀死。

e 雠（chóu）：通“仇”，仇人。

大意：

没有什么比至公无私更能会通天下人的意志了。能够践行至公的追求，以自身无猜忌之心最为重要。只有怀至公之心，方能使近处的人安宁，使远方的人主动归附，对是非曲直有公正明确的评判，从而得到天下人的信任。只有（君主）没有猜忌之心，参政者方能知无不言，言无不尽，即使在野也不存疑虑，其治国之道自然安泰平和，暗中渗透的谗言也无法干扰妨碍。《虞书》说：“打开明堂四方之门，天下人会如车辐集中于车毂一般聚集于庭；明亮远观四方的视觉，天下人都乐于为你观看；畅达聆听四方的听觉，天下人都乐于为你听闻。”大江大海之所以成为百川之王，因为它们不拒绝百川的汇集，如果它们有所拒绝，便会有众多河流不再汇聚而来了。不再汇聚的河流太多，就无法成就江海的深广。有公正之心，必有公正之道，有公正之道，必有公正之制。尧之子丹朱、舜之子商均不肖，尧、舜罢黜他们；管叔、蔡叔虽是周公之弟，但为非作歹，周公诛杀了他们。如果行为、品德不好，即使是亲生儿子、手足兄弟也绝不宽赦，这样治理天下就不会有所偏私。鲧混乱国政，舜杀了他；鲧之子禹圣明，舜就推举任用他，杀了禹的父亲而传帝位于禹，这样对天下也就不会有所猜忌。石碏杀了阴谋叛乱的亲子石厚，晋文公任用仇人冀缺，这就是公道，这些人在位从政，天下人都乐于为他们所用。

【解读】

《傅子》，西晋傅玄著，今本《傅子》存十二篇，已非完帙。傅玄是魏晋之际著名的政论家、思想家和文学家。他先后在曹魏、西晋朝廷担任官职，“天性峻急”“刚劲亮直”，直言敢谏，于国政多所匡正，对政治活动中的重要命题有深入思辨，他对“至公”理念的阐释便值得注意。

傅玄提出的“至公”理念既是《礼记·礼运》“天下为公”思想的拓展，也是对统治阶层的谏言和规劝。傅玄提出：赢得民心的重要途径，是从“至公”之心出发，行“至公”之行，坦荡磊落，无所猜忌，海纳百川，公正严明，可以大义灭亲，唯贤是举，求“公道”而弃私情、弃私利。但在封建时代，这只是一种理想化的状态和追求。当时，君主莫不视天下为私产，统治阶层盘根错节，历代王朝最终的灭亡与君主和统治阶层的欲壑难填、横征暴敛、荼毒天下、失尽民心有莫大关联。可见，欲让君主弃私从公，无异缘木求鱼。但我们应当充分肯定“至公”理念中的有益成分。

（翊程）