明代瓷塑造像略论——以德化为例

时间：2024-05-04

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一、宗教文化与民间信仰

由于统治阶级的鼓励，明代的宗教信仰比较开放，民间对各类仙佛菩萨的崇尚步入兴盛，对四方神灵的奉祀，也更为普及，呈现出一派繁荣景象。对广大信众来说，最大的驱动力并非高僧大德的精湛佛学，亦非殿堂中庄严肃穆的宗教氛围，而是来自人们对生的渴望和对死的恐惧，他们祈求神灵保佑自己，降福免灾。人们相信在可视的肉体之内，还有超越肉体的灵魂。肉体可逝，而灵魂永在。正是这种“灵魂不死”的观念影响了中国人的信仰，才出现了各种宗教文化多元发展的局面。广大民众的积极参与，加上统治阶级的认可乃至鼓励，使宗教文化在明代民间社会迅速崛兴。

佛教是传入中国最早的外来宗教，自汉时起，便由印度传入中国，逐渐发展成为传播最广、信众最多的一门宗教。佛教信仰的题材主要有观音、达摩、罗汉、释迦牟尼、弥勒、天王像等佛教形象。明代佛教在民间极为普及，寺庙遍及全国各地，还有众多的信众在家礼佛，小型佛造像，尤其是观音像供奉极为普遍，佛教信仰促进了陶瓷佛造像的大量生产。佛教的庄严凝重的文化内涵以及佛教文化中的禅思睿智、思辨哲学和因果轮回的文化精髓，深刻地影响传统文化的表现方式，佛教中的代表人物、配饰物件都作为一种文化符号，成为瓷塑创作中具有特定意义的宗教文化元素，甚至衍生出一个系统庞大的瓷塑造像艺术体系。例如：千手观音象征菩萨以各种方法来救济迷惑、彷徨无依的人；释迦牟尼的大法智慧，表现了人性的完美和人格的尊严；大肚弥勒佛，常以布袋和尚形象出现，表示“量大福大”，提醒世人要慈悲、包容。罗汉是阿罗汉的简称，是六根皆净、断尽人间烦恼的形象象征，瓷塑作品中常表现的有十六罗汉、十八罗汉和五百罗汉。

在明代除了佛教，还有伊斯兰教、印度教、基督教和摩尼教等外来宗教，不同的宗教具有各自的特点。丰富而庞杂，推动了民俗文化多样化发展。丰富了德化瓷塑造像的造型题材。但在明代影响最大的应该是道教，道教是中国本土宗教，明朝历代皇帝重视道教，鼓励道教发展。民间信奉道教的方式也更多扩展到百姓生活中,以法事活动等形式活跃于民俗生活中。因此，道教的瓷塑造像追求简约之美。有象征长寿的寿星，有掌管功名利禄的文昌帝君，有一手执笔，一手拿砚台的魁星，有身穿铠甲的真武帝等。这些形象都表达了人们对入仕济世观念的向往，带有世俗化的特点。

明代经济条件和文化生活的繁荣也促进了民间信仰的发展。民间信仰由于地域文化之间的差异而不同，北方渔民崇拜龙王，东南沿海的渔民崇拜妈祖。

二、瓷塑造像弘扬了宗教教义

宗教的传播方式大概有两种，一种是通过翻译佛典、经文等文字方式传播，另一种就是通过造像传播，显然造像的形式更便捷、更直观，且通俗易懂。宗教善于利用瓷塑造像这种艺术形式，达到宣扬宗教信仰，获得社会认同的目的。在宗教中，通过想象创造出有意识和一种超自然的虚幻形象，再通过塑像、雕刻等形式表现出来，并广泛流传，普度众生。形成了独具特色的宗教文化。宗教是一种精神寄托，瓷塑造像是这种寄托的物质载体。明代宗教造像题材丰富、制作精美，技法灵活，数量众多，带有地方特色和民间情趣，代表着明代精湛的造像工艺水平。

三、宗教信仰与价值观念影响瓷塑造像

艺术来源于生活，瓷塑造像艺术既是一种工艺美术，又是一种民俗文化，其产生、发展，都与历代民众的民俗生活、民俗文化、宗教信仰等有着不可分割的关系。明代宗教文化的发展繁荣，为瓷塑创作提供了丰富的素材，也推动了瓷塑造像的发展进步，瓷塑造像最能反映当时的社会生活、世态人情和人们的审美情趣、价值追求。两者相辅相成，相互促进。这一时期，大致处于外来宗教与本土生长出来的民间信仰交汇融合的时期，宗教中国化、世俗化也体现在这一时期的瓷塑造像中。宗教的世俗化将神圣世界与现世生活联系在一起，体现了人们对美好生活的向往，减弱了宗教的崇高性，增加了其审美的丰富性。随着宗教的中国化、世俗化，它已失去宗教含义，成为优美的、纯装饰性题材。宋应星在《天工开物》记载：“德化窑惟以烧造瓷仙精巧人物玩器不适实用。”明代德化窑以用于陈设和供奉的白瓷人物造像最为著名。因形象生动、雕刻细腻而受到普遍欢迎。