“上善若水”的哲学意蕴以及现实意义

胡一鸣

（中国海洋大学，山东 青岛 266100）

“上善若水”的哲学意蕴以及现实意义

胡一鸣

（中国海洋大学，山东 青岛 266100）

老子的著作《道德经》中写道“上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。道，是老子哲学的最高范畴，老子将水与道联系在一起，他赋予了水怎样的哲学意蕴呢？“上善若水”这是老子的人生态度和处事原则，在现实中，又给我们哪些启发，本文将一一论述。

道家；上善若水；哲学

一、“上善若水”的哲学意蕴

（一）水与道

老子曰：“上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”水，几于道。道是老子哲学思想的核心。张岱年先生指出，“道是老子本体论的最高范畴”。那么，老子为什么这么说？

老子曰：“道可道，非常道。”，说明道是道是无法言明，无法用语言解释清楚的。老子第二十一章提到：“道之唯物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物。”何为恍惚，无状之状，无象之象，是谓恍惚。那么也就是说：道，虽然无形无状无象，没有具体的形态，没有具体的特征，看不见又摸不到。老子又说：“恍兮惚兮,其中有物;窈兮冥兮,其中有精。”也就是说道，虽然看不见，摸不到，捉摸不透，但是道却包含了万事万物，无所不在。老子在第四十二章又提到：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”道是先万物而生，后生万物，道是天地之母，一切之始。

那既然道无处不在，无所不包，可又无法言明，捉摸不透，人们怎么理解“道”呢？“水，几于道。”老子用水来喻道。为什么呢，按《尔雅·释诂》云：“几，近也。”“道无水有，故曰几也。”在老子看来，道，作为至高无上的境界，天地之始，万物之母，他是没必要去说，也根本不可能说得清楚明白的，道德“恍惚”是因为它的至大，无所不包，无所不含，无所不在。道，“致虚极,守静笃”，“无为而无不为”，“夫唯不争,故天下莫能与之争”，在老子认为“道”的这种境界即是“上善”。而只有水才能几于道，只有水有上善。

水，甘处其下，与世无争，随物赋形，顺势趋变，随遇而安，纳百川而不厌其多，收细流而不厌其小，虚怀若谷，无所不在，取之不尽，用之不竭。水，拥有这样的上善，老子则以超绝的智慧，将这一物象，升华成深邃的哲学境界。

（二）水与唯物主义思想

水，几于道。老子将水升华成深邃哲学理念“道”，而我换个角度来说，从某种意义上来讲，水是“道”的具体化。而道生一，一生二，二生三，三生万物。道是天地之始，万物之母，在老子看来这个恍惚的道，是世界的本源。而水，几于道。那我也许可以有些不负责任的说，水是天地之始，万物之母吧。那么，这么看来，这个水，也体现了唯物主义的一些观念。

关于水是万物之本源的古代朴素哲学思想，在这里也简单提一下。《淮南子·原道训》有云：“上天则为雨露，下地则为润泽，万物弗得不生，百事不得不成。”认为所有的物质都离不开水。这句话，还是很合理的，就当前的生产力水平而言，我想万事万物是不可能离开水的。

中国五行学说，认为“金、木、水、火、土。”是世界的本源。而《书·洪范》有云：“五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。”将水排在五行之首，可见其重要性。纵观世界的古代哲学，我们也能注意到，无论是中国“金木水火土”的五行学说，还是古印度的“风火地水”四要素学说，还是古希腊的“光气水土”四要素学说中，这些关于世界的本源究竟为何物的论述中，在这些多元论的唯物主义学说中，只有水，是唯一的共识，是共有的本质。水，这一概念，在哲学的长久历史发展中起到很大的作用。

（三）水与辩证法思想

什么是辩证法，辩证法即思辨与实证相统一的方法，辩证法是揭示客观事物普遍联系和变化发展规律的科学方法。

老子的《道德经》中就包含丰富的辩证法思想。再回到第四十二章：“道生一、一生二、二生三、三生万物。”这句话还没说完，后面又说“万物负阴而包阳，冲气以为和。”即老子认为世界上一切事物本身包含着阴与阳的内在矛盾。世界的万事万物都是在这种对立统一的关系中发生和发展的。老子在《道德经》中列举了一系列对立统一的关系，这些都表明老子把自然界和人类社会这种相反相成，相互依存的关系，看作是一切事物普遍的、恒常的规律。同时，老子还认为相反相成的对立双方是可以互相转化的。在五十八章中说：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”这些都是老子对辩证法精彩的论述。

老子在《道德经》中进一步借水明阐了这一思想，第七十八章中说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”就是说，世间没有比水更柔弱的，然而攻击坚强的东西，没有什么能胜过水的。水性之柔，却无坚不摧。的确，点点滴滴的雨水，经过长年累月冲击，可以把坚硬的石头滴穿；排山倒海的海潮、洪水，能吞没农田房舍，冲毁一切坚固的建筑物，任何坚强的东西都抵挡不住。

可以说，通过水来表现的辩证法思想是老子哲学理论中，又一关键性的思想。

二、上善若水的现实意义

（一）柔弱胜刚强

老子曰：“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,。以其无以易之。”“天下之至柔,，驰于天下之至坚。”“柔”是老子处世哲学的一个重要特征。而水集“柔”于一身,突出体现了老子贵柔的思想。

夫金者，天下之至刚也；水者，天下之至柔也。金虽刚矣，折之而不可以续；水虽柔矣，斩之而不可以断；则水柔能成刚，金刚不辍其弱也。

普天之下没有哪一种东西比水更柔弱了。而攻击坚强的东西，没有什么能胜过它。抽刀断水，却是断不了的；点点滴滴的雨水。长年累月可以穿石铄金；排山倒海的洪水更是表现出其不屈不挠、勇往直前的大无畏精神。

老子云：“人之生也柔弱，其死也坚强。”柔是人的本性，坚强者死之徒，柔弱者生之徒，弱之胜强，柔之胜刚。而这里的柔弱并不是软弱无能，而是坚忍不拔，能屈能伸，游刃有余，善于借力打力。正是这种柔韧，才体现出人格中蕴藏的巨大力量，犹如弓箭，柔性越强，射程越远。

在历史上，将这一思想运用与战争，有很多以少胜多的案例。而在处在现代社会的今天，在激烈的竞争中，弱者要看到光明，看到成绩，坚持不懈的奋斗下去，而强者则要想到更多的不利因素，保证自己的力量，有时弱者先让一步，后发制人，同样可以立于不败之地。

（二）川谷之于江海

老子云：“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”卑微，低洼是人们所厌恶的，但水不是这样，水甘处其下，能处人不能处之地。正因为水的这种品德，江海成为一切河流的归宿。

老子从水的处下而成就大器的江海的事实出发，提醒人们，只有像江海一样具有包容万象的容量，具备谦虚容物、博大胸襟的人格，才能成就大事。一个人不可以高高在上、居高临下，而要谦虚谦下。只有保持谦下的美德，才能使社会和谐发展，犹如流水，处下而永恒。

从个人而言，保持谦下，可以调节人际关系，从周围的人学到更多的东西，更好的修身养性。从一个企业而言，应该以谦下礼让的态待人，礼贤下士，才能更好的吸纳人才，为企业将来的发展打下基础。而对一个政党而言，更要谦下，吃苦在前，享乐在后，不能忘了党和群众路线，更要服从人民的根本利益，从人民群众的利益出发。

（三）水利万物而不争

“夫唯不争。故天下莫能与之争。”“天之道。利而不害；人之道，为而不争。”水具有种种美德。水是万物之本、生命之源。世间万事万物，无水便不能生长。滋润万物而不居功，又能自居卑下之地，泽及蝼蚁而不求回报。它自然而然、默默无闻、从不自矜、不自夸,不需要人和万物的感恩戴德。老子认为，最高尚的品德就犹如最平凡的流水，始终如意的永远付出，却不与万物争夺任何利益。

老子用水来比喻“不争”之理想人格和处世原则。所谓“不争”，指不争功、不争名、不争利。老子以水“利万物而不争”的品格来教育人要效仿水的不争精神。做到“为而不争”。这种“不争”，并不是一种自我放弃。也不是逃离社会或遁入山林。他仍要求人们去“为”。而是所“为”要像水一样能“利万物”，但所得的成果。却不据为己有，更不居功自夸。因此，具有理想人格的人就会以无为之心去做事，在大功告成之后，就功成身退，不想去占有这个荣誉。没有私心，反而成就伟大。

在社会上，我们常常看到有些人一旦功成名就。往往会以功臣自居，争名利、争地位。古往今来。自是者必败，自矜者必亡。这几乎是一种常见的现象。所以就个人而言，更应该宽厚待人，该争的要争，不该争的不要争,要争得光明,争在利国利民上,而不要争在个人私欲上。老子提倡的“不争之德”“功成不居”,对于我们今天处理人与人,个人与集体,个人与国家、民族的关系上,具有启发意义。

三、结语

老子的哲学体系以及思想，不失为中国哲学史上的巨作。将道喻为水，以水载道，用上善来阐释大道。

“上善若水”的人生哲学极有现实意义，它教导我们做人要有水一样的美德。善利万物，利而不争，为其谦德，处于守卑，随遇而安，虚怀若谷。做人，就应该学习和培养这些美德。宽大为怀，宽容为尚。不以一得一孔之见而自执，更不以一时之利害、得失、荣辱、是非而耿耿于怀。凡事都应超拔达观，善待万物与群类。只有这样，才能更好的修身修心，提高自己的修养，人与人才能友好相处，人与自然也能容为一体社会也会更加和谐。

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