读《礼记·曲礼》札记

武俊辉

《礼记·典礼上》云：“博闻强识而让，敦善行而不怠，谓之君子。君子不尽人之欢，不竭人之忠，以全交也。”

王文锦将该段译为：“有广博的知识，有很强的记忆能力，而且能够谦恭礼让，努力完善自己的行为而不懈怠，这样的人就可以称作君子。作为君子不能毫不收敛地尽情地接受别人对自己的欢迎款待，同时也不能过分地要求别人对自己无限的忠诚，这样才能保全交情。”杨天宇译为：“见闻广博，记忆力强而又谦让，多做好事而不懈怠，称之为君子。君子不要求人全心喜欢自己，也不要求人全力为自己尽忠，以使交情得以完美地保持下去。”

两位学者对于该段的解释，有两处不同之处。其一，对于“敦善行而不怠”，王文锦释为“努力完善自己的行为而不懈怠”，杨天宇则释为“多做好事而不懈怠”。两种解释有相近之处，都强调君子要注重道德行为的实践，但王氏以“善”为动词，更强调个体修身的重要性;杨氏以“善”为形容词，更注重个体德行向外的扩充。两种解释都有历代注家注释的支撑，卫湜《礼记集说》引长乐刘氏云：“抑己以崇德，日新力行而无厌怠……此君子所以行日砺而德日新。”《钦定礼记义疏》引刘彝曰：“日新力行而无懈怠，其所以为君子欤！”所谓日新力行，即指不断地在实践中完善自己，《易·系辞上》云：“富有之谓大业，日新之谓盛德。”孔颖达疏：“其德日日增新。”《礼记·大学》亦云：“汤之盘铭曰：‘苟日新，日日新，又日新。”上述注解与王文锦的翻译相契合。

又吴澄《礼记纂言》引陈氏云：“笃善行，行之也。”郝敬《礼记通解》云：“笃于行善而不以少得自止，斯诚君子矣。”杭世骏《续礼记集说》引陈祥道云：“善行自内出者易倦，故济之以勤。”引姜兆锡云：“敦善行而不怠，孳孳为善也。”朱彬《礼记训纂》引陈用之云：“善行由中出，由中出者易倦，故济之以勤。”上述注解将“善行”做整体性的理解，释为寓有美好道德的行为，亦即杨天宇所译的“好事”。此外，亦有注家将两种意见相结合，如孙希旦《礼记集解》云：“敦善行以修身，而不至于怠，则日新不已，而其德日益进。斯可为成德之君子矣。”其为不偏之说。

笔者认为，对于该句的翻译，可将王氏、杨氏二人的观点结合起来理解，译为“努力地多做好事而不懈怠”。要正确理解该句，关键在于对“敦”字的解释。在早期文本语境中，“敦”既有“敦厚”之意，也有“督促”之意。郑玄《礼记注》云：“敦，厚也。”便是言其有“多”的含义，强调前一方面。《易经·临卦》：“敦临，吉，无咎。”《老子》：“敦兮其若朴，旷兮其若谷。”《国语·周语上》：“夫民之大事在农……敦庞纯固，于是乎成。”《苟子·儒效》：“知之而不行，虽敦必困。”以上的“敦”指的都是“敦厚”“笃厚”“敦实”之意。又《尔雅·释诂》：“敦，勉也。”《孟子·公孙丑下》：“使虞敦匠事。”《晋书·谢安传》：“累下郡县敦逼，不得已赴召。”曹植《赠徐干诗》：“亲交义在敦，申章复何言。”上述的“敦”指的便是“勉励”“督促”之意。再者，是对“善行”的解释。放在儒家视域之下，“善行”通常放在一起解释，如《礼记·曲礼上》：“修身，践言，谓之善行。”又如《孟子·尽心上》：“及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。”此处的“善行”与《礼记·中庸》里的“诚之者，择善而固执之者也”的“善”是一致的，指的都是美好的品行或美好的行为。《礼记》作为儒家思想的重要表达，体现着儒家的“美德”观，注重个体道德的向外推扩，故将“善行”做整体性的理解更为合适。综上而言，或可将该句译为“努力地多做好事而不懈怠”。

其二，对于“君子不尽人之欢”，王文锦释为“作为君子不能毫不收敛地尽情地接受别人对自己的欢迎款待”，杨天宇释为“君子不要求人全心喜欢自己”。两种解释都强调君子在与他人交往时，要保持适度原则，而王氏的解释较为具体，杨氏的解释更宽泛，历代注释对这两种意见都有涉及，未有定论。郑玄在《礼记注》中将“欢”与“忠”释为两种具体事物：“欢，谓饮食;忠，谓衣服之物。”吴澄《礼记纂言》云：“饮食之礼，所以致其欢乐……受其半而辞其半，使彼致欢，常有余而不竭尽。”都倾向于前一种翻译。

卫湜《礼记集说》征引了三位学者的说法，更倾向后一种翻译，方氏云：“欢所以交于外，尽人之欢，则人之所以施我之礼厚矣。我或无以报之，则人将有责于我。”游氏云：“古之制里者，于衣服、饮食、辞让之际，固有取于此，然不止于此也。其人于己所求，欢以承命，则其求宜有所止，求而不止，则欢有时而穷，故其人之欢不可求之以尽也。”吕大临云：“欢，谓好于我也，好于我者，望之不深，则不至于倦而难继也。”又郝敬《礼记通解》云：“人有好于己，勿求其好之必尽……如此，则我望人不过厚，而人施于我易为德。”孙希旦《礼记集解》云：“愚谓欢，以情之见于外者言。忠，以意之主于中者言。”亦是与杨氏的翻译更为契合。

笔者认为，杨天宇的翻译更为妥当，理由如下。首先，联系全文来看，“博闻强识而让，敦善行而不怠”是分别从“文章”与“道德”两个方面对君子提出的要求，认为君子是学识与品行兼备之人。这其实是就君子人格的内在标准而言的，侧重于人的主体自我修养，接下来所谈的，当是君子如何在外在层面上、在与他人的外在关系中去提升自己的品行。古人认为，君子的修身，既要有内在的道德自觉和德性依归，也要在与他人、社会的互动中得以落实，这即是《周易·系辞》中所强调的“君子敬以直内，义以方外”。因而在这一意义上，若前文提到的要求没有具体落实到“名物”层而，则将此处的“欢”与“忠”的内涵做外延性的理解更为妥当。同时，正如孔颖达《礼记注疏》所云：“饮食是会乐之具，承欢为易。”飲食其实是“欢”的一个载体，具有“承欢”作用，而“欢”并不仅限于饮食层而。并且，“欢”与“忠”很明显是并列而言的，王氏若将“忠”解作“忠诚”之意，则把“欢”释作“款待”于前后句意便有失顺达。

其次，放在儒家思想视域之下，此处的“欢”与“忠”其实都是儒家忠恕之道的体现，反映了礼的谦让精神，故将“不尽人之欢”理解为“不求人全心喜欢自己”在价值层面上有更高的适用性。《论语·里仁》篇谈到了儒家的忠恕之道：“夫子之道，忠恕而已矣。”忠恕，即是以待自己的态度对待人，这是儒家处理人际关系的基本原则之一。《论语·卫灵公》篇进一步阐释说：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”旨在强调自己不愿意的事，不要强加给别人。这样的思想在《礼记·中庸》中成为“絜矩”之道，也正是《礼记·大学》中提到的“君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻人者，未之有也”。可见，儒家强调在与人交往的过程中要有宽容、平等的意识，要“躬自厚而薄责于人”。放在此处，便可理解为既然自己未必全心喜欢他人，便不必要求人全心喜欢自己;自己尚不能做到完全忠心于人，便不求他人尽忠于己，如此便能使交情得以长存。反之，如果只顾自己尽兴，无原则地让他人表达对自己的喜爱，而不考虑对方的承受能力，即使双方关系再好，最终造成的只是他人的疲敝。这样做，便失去了与人相处过程中“过犹不及”的分寸感，不但是一种非常失礼的行为，而且还会招致别人的厌烦。再者，“礼尚往来，往而不来，非礼也;来而不往，亦非礼也”，在交往过程中，若只苛求他人，其实也是在为自己加负担。同时，《礼记·曲礼上》还强调“夫礼者，自卑而尊人”，不懂得自我谦卑、尊重别人，是与礼的原则和谦让精神相违背的，这也正是杭世骏《续礼记集说》引朱轼所评论的“礼尚辞让……凡事皆然，不第饮食衣服已也。”综上所述，笔者认为杨天宇将“君子不尽人之欢”译为“君子不要求人全心喜欢自己”更为妥当。

《礼记》作为一部重要礼学原典，是中华礼学精神和儒家礼乐文化的重要体现，它对个体层面的修身明德提出了诸多具体要求，以实现“君子人格”为最高目标。对《曲礼》中这一条目的进一步理解，有助于更好地理解《礼记》的价值追求，为自身的修身实践做更好的指引。（作者系山东大学儒学高等研究院尼山学堂学生）

※该栏目文章不代表本刊观点，作者文责自负。