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中国文化的现代化之路

时间:2024-05-04

冉婷婷

摘 要:通过从伦理、社会、经济与政治几个方面的比较,来探讨中国传统文化与现代性的不同,通过对这些问题的探究,从文化方面实现自我了解及自我超越,实现文化的现代化转变。

关键词:现代化;儒家;传统文化

19世纪与西方照面后,中国不但在武力上被征服,同时发现入侵者文化的长处在我们自己的文化资源中无法找到,对自己的文化失去了原来的自信心。鸦片战争以来,中国面临着全新的历史环境,我们的传统处在一个衰败的时代,面对西方的强势文化,中国文化有可能被消灭的困境。在应对这一困境时,知识分子有一共识:中国文化要继续下去,非得现代化不可。

那么,在现代化这个问题上,我们能够做些什么?首先应该厘清下面三个领域中的文化问题:第一,对自己传统文化的探究;第二,对于现代性的探究;第三,传统与现代碰撞时遇到的问题的探究。通过对这些问题的探究,对文化做哲学的反思,才能实现自我了解及自我超越,实现现代化的目标。

一、伦理与社会思想角度的探究

首先,从道德观角度来看,在儒家伦理中,道德的主要作用是人品格的培养,要成为有德之人,必须通过道德实践。亚里士多德的古典式的道德观认为,道德并非仅限于人与人之间有利益冲突时才发生的。其主要功能是告诉我们“怎样的人生才是一个完美的人生”。而现代道德观是一种“规则的道德观”,即道德本身没有内在价值,道德活动的最重要问题是遵守原则,道德哲学的首要问题是建立道德原则。个人道德修养及德性的培养,被缩减到只是对道德原则的服从这一性向。

其次,从宇宙论方面来看,中国的儒教认为宇宙是一切的中心,要保证一切的顺利运行,必须要有一定的秩序,尊重这一秩序。而西方的宗教,认为“神”是中心,有一个超越的、至高无上的神是宇宙的主宰。这个至尊之神随时表现出这个世界是一种不完美的处所,人民必须抗拒它,新教徒采取了“入世的禁欲”这种办法来对付这种神与俗世生活之间的紧张关系。这种“入世的禁欲”体现的是主宰世界的精神,神中心主义、拒世、禁欲、入世天职等联系在一起之后,产生一种独特的新教伦理精神,它要求消灭欲望、勤奋工作、主宰世界,正好与资本主义精神有极大的相关性。

此外,19世纪之前,中国的政治组织原则,事实上是将家庭的组织原则扩延到整个国家的一种家长政治。家庭这种社会组织是中国文化中最重要及最根本的组织,在家庭这个单位中,各成员之间的关系不是权力关系,而是一种感情上的关系。个体之间的关系因血缘关系有所差异,体现的是一种人格式的伦理。西方世界的新教伦理,体现的是一种普遍式的伦理,它打断了氏族的纽带,对所有人一视同仁。

通过上述比较,我们可以得出结论,就伦理与社会思想层面,儒家与资本主义是不相容的。

二、政治经济角度的探究

从经济发展的角度来看,中国自古是一个农业社会,这是一种与资本主义截然不同的生产方式。儒家的理想是要人去从事德性的活动,营利思想必须要被压制。同时,为了把广大的人民束缚在土地上,防止财雄势大的商人阶级威胁到皇权,必须采用重农抑商政策。因此,商人在中国地位一直不高,而自汉朝以来,重农抑商更成为儒家重要的经济政策。中国传统的经济组织形式只是家庭制的扩大,在这个组织中成员的特殊性没有被肯,个体的谋利特征也被压抑,这种情况下是发展不出来商业的。

而在现代社会,谋利思想被视为一种道德上值得赞赏的东西,绝大部分现代人亦视谋利为人生最重要的目标。经济也从政治中分离出来,成为一个独立的领域。经济活动主要由市场的供求关系来调节,政府的功能只是制定一些经济活动所必须遵守的规则,它本身不再参与任何经济活动,国家成为人们从事自利活动所必须要的工具。而把政府的工作从经济活动中排除出去的结果,就是市民社会的出现。在这个社会中,人与人之间的关系是一种市场式的关系,而市场关系是奠基在契约上的关系。既然市民社会是现代性中的一个重要环节,那么经济领域中的政治权利必然要被剔除出去,这自然对建立什么样的政治体制提出了要求。针对这个问题,自由主义者们提出了保护式的民主这一政治理论。保护式的民主认为国家及政府是保障人民权利的机制,现代社会中,政府变成了人们为了实现自然权利所设的一种机制。而中国传统社会是一个以血缘为组织基础的家族式的社会。这个社会隶属于政治之下,受儒家传统的政治思想的影响,皇权是至高无上的,儒家的圣君贤相的政治思想,使得市民社会在中国始终无法出现,所以儒家传统的政治理論不仅与民主政治不同,而且是不相容的。

通过各方面的比较,不难看出,19世界的中国,还是一个农业社会,无论是在思想方面,还是政治经济体制方面,都没用朝着现代化过渡的基础。当然,中国的现代化目标,最后是随着中华民族的独立,社会主义政治体制的确立,以及中国特色社会主义经济的发展,社会主义生产方式的确立实现的。

三、现代化的过程中出现的问题

尽管现代化是一个必然趋势,但是并不能说明现代性比儒家传统优越。在现代社会中,道德都是外在的价值,没有人去了解“内在的价值”;人的工作可以被机器所取代,变得越来越抽象;人与人之间只有工具性的、纯粹利益的关系,难以建立任何社群等。在这些问题上,与现代性相比,儒家传统可能会对现代社会有所贡献。中华民族有五千年的文化,儒家思想的精华深深地根植于民族的血液之中,内在于我们心里并构成我们的自我的观念、价值、世界观等,这也使得中国在现代化发展的过程中,儒家的传统一直有一席之地。

(作者单位:海军军医大学政治理论教研室,上海 200433)

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