浅析《孟子》中“心”、“性”、“天”的思想

陈花艳

摘要：心性论是中国哲学史上的重要命题，作为儒学的创始者，孔子提出“性相近，习相远”，认为人的本性生来相近，而后天的积习却相差很远，最早将人性问题明确提了出来，但孔子并未进一步详细论述;郭店楚简中，有《性自命出》一篇，首次把“性”与“天”联系起来。孟子继承孔子、子思的思想，研究人与“天”、“性”、“心”的关系形成自己的心性理论，其核心是“尽心”、“知性”、“知天”。

关键词：孟子;心;性;天

在孟子思想中“心”、“性”、“天”是一个统一的整体，很难分开来讲，但为了更进一步理解孟子“心”、“性”、“天”的具体含义，准确把握孟子的心性论，本文为了叙述方便而逐一进行分析。

一、孟子关于“心”、“性”、“天”的基本含义

1、“心”，在孟子这里心的主要含义有两种。

（1）自然心

自然心在其实质上是官能之“心”，也就是心的机能，具体指人的主观活动即人的主体意识。心是人特有的活动，心的特点是思，而心所思的是内在的道德体验。“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。”（《孟子·告子上》）在这里孟子把“耳目之官”与“心之官”都看作是官能。孟子告诉我们“耳目之官不思”因此容易为外物纷繁复杂的表象所遮蔽，无法认识到事物的本来面目。“‘心是思维的器官，要认识和把握事物的本质，只有用‘心去‘思，否则就不能得到，这是自然赋予人类的特殊能力。”

（2） 道德本心

孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。”（《孟子·尽心上》）人只有充分的扩张自己的道德本心，才能够认识到人的内在本性。然后达到“知天”，让自己的行为符合天的要求自觉“事天”。孟子明确指出“恻隐之心，人皆有之;羞恶之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也;羞恶之心，义也;恭敬之心，礼也;是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”（《孟子·告子上》）在这里，孟子清楚的表明了人人都具有恻隐、羞恶、恭敬、是非之心，所以人人也就具有仁、义、礼、智这些道德，仁、义、礼、智非由外入即不是由别人强加的，也不是受到外在的环境的影响才有的，而是个人本身内在所具有的。这里的“心”即道德本心，换句话说人心即仁心。如果有人认为自己没有这四种心和由这四种心而来的四种道德，那肯定是没有深入思考的原因。只要深入的思考了，孟子认为都会得出这样的结论。这四个方面，就是孟子所说的道德本心的体现。

2、“性”

孟子言“性”是通过与告子“生之谓性”的辩论中体现出来的，具有以下两层含义：

首先，“性”是人的自然属性，在此意义上，“性”是告子所谓“生之谓性”的性。孟子承认人的自然属性是人性，但是这种自然之性不但人具有，其他动物也具有，因此，它不足以区分人与动物，不是人类所具有的特殊属性，不能反映人的本质特征。其次，在孟子看来，君子所谓之“性”有它的特殊意义，这就是作为人之为人的特性，并且这种“性”是善的。孟子指出“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。”（《孟子·告子上》）孟子所谓的“性善”，当然不仅仅是说人的本性是善的，而且进一步指出人皆有向善的内在能动的主体性。孟子认为，这种向善的内在能动的主体性通过人的心理情感而显现出来，是从人的现实的心理情感展示出人的先在的向善之性，认为只要是人，就内在必然地具有向善的能力，因此说人之性善，即是说善与人的存在内在地合一。

3、“天”

在孟子的天道观中，更多的是强调道德、义理之天。受孔子“天生德于予”和子思“天命之谓性”思想的影响，孟子也认为“天”具有道德属性。“存其心，养其性，所以事天也。”“仰不愧于天，俯不怍于人。”“是故诚者，天之道也。”也就是说天道就是诚，孟子给自然之天赋予了道德意义，并把天视作仁义礼智的道德根源。

二、孟子关于“心”、“性”、“天”关系的思想及其影响

1、“心”、“性”、“天”的关系

孟子曰：“君子所性，仁义礼智根于心……”由此可见心与性的关系呈现出：“性”是“心”的根据，“心”作为思维和认识的器官来表达“性”。孟子认为“尽心”则能“知性”，心与性作为两种存在却统一在一起，能充分地发挥自己的道德本心就能够认识自己的本性，则本心中包含着自己的本性，孟子以心善言性善。这里所指的性，是以天为根据的性，君子行其本性的最终目的，是为了达到天、知天。然而，君子的本性，仁义礼智又是根植于心的。由此可见，“天”是“性”的最终根据。那么，这一思想与“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”

前后矛盾吗？当然不矛盾，孟子受子思“天命之谓性”思想的影响，“天”是超越性存在，是德性的根据。天赋予我性善，那么对于个体我来说就是“我固有之”，人的道德行为根源于人自身，但最终来自于天。

孟子曰：“仁，人心也;义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之;有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”（《孟子·告子上》）了解自己的本心，就会知道本心具有仁、义、礼、智之端;如果知道了自己本性是善的，也就知道了这一切都是天道之本然。将仁、义、礼、智之端存于本心，就是滋养自己的诚善之性，也就是侍奉于天道天体。“尽心”是“知性”、“知天”的前提条件，只有确信天是心的终极根据，也就能做到“知性”、“知天”。孟子认为性在心，尽心则可以知性，人之性受于天，所以知性则亦知天。在“心”、“性”、“天”的关系中，“天”是“心”、“性”的终极根据，“尽心”、“知性”不过是达到“知天”的途径。“心” 、“性”、“天”这三个概念的顺序是由浅到深的关系。孟子认为现实世界是道德的世界，而道德根源背后的标准是“天”，“天”表现于人，便是“性”。孟子的心性论对于倡导发扬人的心性自觉性和主体性有重要的作用，对人而言伦理道德的建构需要心性的自觉意识和主体的把握。

2、影响

孟子是中国哲学史上第一个系统阐述“人性”问题的哲学家，他创立并完善了自己的性善论思想体系。他的性善论主要是建立在否定告子的性无善恶的基础之上，并继承了孔子“仁”的思想。最主要的是他提出了一个“尽心”、“知性”、“知天”的模式。在这个模式中“心”、“性”、“天”互相诠释。“尽心”就是把自己内在的道德本心发挥到极致，或尽自己的最大努力来把心的要求体现出来。在孟子看来，尽其心者则可知自己内在的本性，在这个意义上，自己的内在本心即是自己的本性，或者说，做到自己的本心所要求的事就从中认识到我们的本性。即知性则知天，在于悟出自己的本性就是天道，或通过知性而知晓天理达到天人合一。

从整个心性论的发展脉络来看，孟子的心性理论有着承前启后的重要作用。孟子的心性理论不断为后学所吸收和发展，逐渐形成“从孔、孟以降，中经佛禅、道教重铸，迄至张、程、朱、陆、王等人综合、提升和重建，形成一脉相承的心性论体系……”，对人的道德伦理建构提供了心性的自觉意识。

[参考文献]

[1]杨伯峻.孟子译注[M] .北京：中华书局，1960.

[2]刘学智.儒道哲学阐释[M] .北京：中华书局，2002.

[3]张岂之.中国思想学说史[M] .桂林：广西师范大学出版社，2007.

（作者单位：西北大学现代学院，陕西 西安 710130）