试论马克思哲学的存在论基础

章文博

【摘 要】马克思不用于以往哲学思维方式的核心在于，他把“感性的活动”理解为人的现实的感性活动，呈现了人与自然最基本的关系，在存在论的基础上他不在寻求解决关于知识与对象关系的认知论，创建了现代哲学的思维方式，终结了全部形而上学，从而打开了哲学的生存论新方向，构成了新的哲学革命的基础，由此证明了马克思哲学超越近代哲学的当代性质。

【关键词】马克思哲学；存在论；基础

马克思哲学的性质最基本的涉及到了存在论的基础。马克思在存在论基础上所发动的哲学革命，终结了全部形而上学。在超越黑格尔哲学和费尔巴哈哲学的同时，也颠覆了整个柏拉图主义。但是马克思哲学的存在论基础还是影暗不明，这是因为人们的观点仅仅局限于吧马克思哲学置身于近代哲学的背景条件下，这样以来给予的理解和解释显得非常有限，仅仅的被分解为各种因素，并参照这些因素在近代哲學的框架中重建存在论，虽然徒有其表的保持着原有的内核，但却无法避免的经历内部退却。20世纪时，梅林曾用机械唯物主义来填充马克哲学的存在论基础并援引某些费希特因素的论点来补缀这一基础时，造成了基础分裂而引导的退却，当普列汉诺夫打不的想实证主义和理智形而上学倒退，却又一而再再而三的附加外在的辩证法作为补充时，结果也是如此。作为批判家，他们在他们的时代非常出色，我们毫无理由去否定或者贬低他们的观点、理论和历史功绩。但在当代的我们，在经历了20世纪整体的哲学观点结构之后，有必要在当代的条件下，来重新探讨和验证马克思哲学的存在论基础，验证它的当代意义和阻止重返近代性的退化方向。

一、马克思存在论的基础是前康德还是后黑格尔

马克思哲学的存在论基础是厚黑格尔的，并非前康德的，这是大部分公认的观点，但是并非所有人在原则上都会给予真切的阐述，在讨论马克思哲学存在论的基础时，有必要吧主导原则内在巩固的东西和“口头饰品”东西区分开来。在这种情况下，我们看到的是科斯哲学的存在论基础大多数情况下是被理解为前康德性质，而在比较好的情况下，会被理解为黑格尔性质的。

依照前康德的方式看待马克思哲学存在论基础的代表就是第二国际的理论家们，如普列汉诺夫（在他的著作中，断定拉美特利、狄德罗、马克思和恩格斯的唯物主义本质是相同的）、梅林（他直接简单的说出了“机械威武之一在自然科学范围里是科学研究的原则，一如历史唯物主义在社会科学范围里一样”）在这种情况下我们就更倾向于前康德的存在论基础了。

而在马克思《关于费尔巴哈的提纲》中“从前的一切唯物主义包括费尔巴哈的唯物主义的主要缺点在于，对事物的现实和感性，只是从客体或者直观的形式去理解，而不是把它们当作人的感性活动，当作实践去理解，不是从主观方面去理解”，从这样一种原则高度并且从主观方面去理解如何才是可能的？

黑格尔把费希特的“活动本身”看作是“主观性形式上的”自我原则，其哲学任然是“形式的思辨推理”，真正中的还是抽象的形式本身，至于这种形式是客体的还是直观的，则不是首要问题，所以黑格尔哲学的结果可以概括为形而上学化了的人和自然的统一，他的客观思想或绝对精神也是这种统一，由此黑格尔消除了不同形式间的外部对立，于是，黑格尔哲学的结果便是：黑格尔哲学不是形而上学质疑中，而是形而上学之一切，它是形而上学的完成，并且伴随这种完成，保持和安顿一切其他的形而上学与自身之内。由此可见，对于马克思来说，不可能通过返回前康德的立场去寻求出路，因为这样的基础在最好的情况下也只能是黑格尔哲学的一个片段。

二、马克思哲学的存在论基础是生存论路向，还是知识论路向

这里仍然是需要就哲学的本质而不是学科的类别做出区分，虽然这种区分方式的提示作用还在某种程度上保持着。知识论路向被显现出来并且被意识到，决定于它首先要完成自身，其次在这完成中必须显现或表示出自身的界限，达成这两点的恰恰又是黑格尔，前文说过，黑格尔哲学是形而上学之一切，既然是一切，理所当然就是知识论路向的全部环节及其完成。

凯郭尔和尼采曾一方面让让渡出思想，一方面在对立的极端中反过来确证对方的独立存在而返回到同样的根据上去，这种非理性主义或反理性主义的方式往往被生存论路向的先驱者们采取，因此萨特最后也把克尔凯郭尔归入黑格尔哲学一脉。基于此来说自身之上的生存论路向并不是试图取消对立与概念的、逻辑的和反思的厕，而是要求深入原始的根基当中，要求剔除知识论路向对于自身的全部天真性。

康德提出了一个自己并未真正解决的问题，即始终还没有人能为“我们之外的物的定在”提出一个令人信服的证明，乃是“哲学和一般人类理性的耻辱。也许黑格尔是近代范围内给予这一问题最高和最佳解决方案的哲学家。然而要决定性的超出知识论路向，有两个方法，①坚决剔除知识论本身的独立性外观，将整个问题归纳到存在论的基础上去，②在黑格尔哲学这种知识论路向只存在论基础的完成形式中，显露且揭示所有形而上学之根本性的对立与限度，从而全面改造和重铸这一基础本身。

如果说，中止了整个柏拉图主义或全部形而上学是马克思在存在论基础上的革命，那么这一变革的性质就必须把握住，做出原则高度的分辨是绝对有必要的，任何混淆都是从可靠的理解上退化的道路。比如说，康德的“纯粹统觉”不能作为心理学来理解，康德所谓的“对象”与于前此的全部对象概念相区别一样，马克思《巴黎手稿》中的“感觉”“激情”等不能只是侠义的人类学规定，而且当被理解为真正的本体论的本质规定。在近代哲学中，“对象性”的存在论基础是非常脆弱的，以至于当他不是完全遮蔽的时候，它的超越性总是意味着对象对于意识来说是无法真正进入或只能是非法进入的领地。

总而言之，真正立足现代哲学的思维方式，反观自身传统哲学的思维方式，才是充分理解马克思哲学的存在论基础的关键。