无边风雅话赏花

庞春燕

北宋哲宗年间，暮春三月的许昌，杂花生树，群莺乱飞。蜀郡公范镇的庭院里，一株高大的荼䕷满树繁花，洁白的花朵粉雕玉琢、淡雅宜人，阵阵幽香氤氲开来。树下，范公的“赏花宴”正酣，主客相约，“有飞花堕酒中者”，罚酒一杯。谈笑间花瓣飘零，一人或数人饮。俄而清风徐来，荼䕷花缤纷四散，洒落在众人的衣襟上、案几上、酒杯中……满座皆饮，此宴因此被誉为“飞英会”。（南宋  朱弁《曲洧旧闻》）

那飘浮在酒杯中的花瓣，只是古人爱花、赏花习俗所留下的无数欢会和逸事的缩影。作为“琴棋书画诗酒花茶”的八雅之一，花不仅是美的化身、天地灵秀之所钟，更寄予着人们对美的热爱、对诗意生活的追求。

赏花究竟赏什么

赏花，历来是平凡生活中的一抹绚丽与美好。花之美，美在哪里？当人们赏花时，究竟“赏”的是什么？古人总结了五个方面，即观花之“色”、闻花之“香”、赏花之“姿”、品花之“韵”、应花之“时”。

玉兰的白、荷花的粉、菊花的黄、牡丹的红……无不令人赏心悦目。究竟哪种花色最美？古人以“艳”字概括。百花竞妍的春天，花之艳为红。白居易为“日出江花红胜火”倾倒，发出“能不忆江南”的感慨。但古人欣赏的红并非大红，而是粉中带红，尤以“桃红”为上。

《诗经·桃夭》曰：“桃之夭夭，灼灼其华。”娇艳的桃花绽蕊吐芳，仿佛年轻新娘两颊飞红、娇媚动人的情态。清代李渔认为，“桃之未经接者，其色极娇，酷似美人之面，所谓‘桃腮’‘桃靥’者”。无论是否跟年轻美丽的女子相关，无可否认的是，桃红与柳绿，正是春日里最具对比、最富美感的色彩。

花之美在“色”，亦在“香”，所谓“国色天香”也。花香至极谓之“天香”。唐代李正封的“国色朝酣酒，天香夜染衣”指的是牡丹之香;宋之问的“桂子月中落，天香云外飘”指的是桂花之香;宋人吴文英则认为“天香”乃梅花之香……众说纷纭，难有定论。

但可以确定的是，古人最推崇兰花之香。孔子认为，兰香“当为王者香”。《左传》中记载：“兰有国香。”北宋时，兰花被称为“香祖”（宋  陶谷《清异录·草木门》）。兰香为何备受推崇？其妙在于清醇袭远、持久飘逸，“兰香不可近闻”，恰在似近忽远、似有若无之间。

闻过花香，再赏花“姿”。清代任松年认为，“花以形势为第一”。花姿有横、斜、曲、直、垂、悬之分，犹如妙龄女子的身姿。直姿庄重，垂姿轻柔，横姿恬静，斜姿豪放，曲姿婉约，悬姿飘逸，各具其妙。“新春花柳竞芳姿”之时，宋人林逋喜爱“疏影横斜水清浅”，徐铉则偏爱“垂杨拂地枝”。

总的来说，斜曲之姿似乎更受欣赏，尤以梅姿为最。明清江南士人偏爱斜曲的梅花，“梅以曲为美，直则无姿;以欹为美，正则无景;以疏为美，密则无态”（清  龚自珍《病梅馆记》）。

除了欣赏花的自然美，赏花之精髓更在品花之“韵”。古人赏花往往托物言志，例如：梅标清骨，桃有羞靥，李谢浓妆，杏娇疏雨，菊傲严霜，兰挺幽芳;水仙冰肌玉骨，牡丹国色天香，丹桂飘香月窟，芙蓉冷艳寒江……古人把花木当作灵性之物来看待，不同的花成为不同品格的象征。

牡丹之韵雍容华贵，隋唐时便成为“花王”，唐代刘禹锡曰，“唯有牡丹真国色，花开时节动京城”。但古人最推崇的却是兰花之韵。兰韵高洁典雅、不畏风霜，被孔子喻为“花中君子”，象征古代士人淡泊高雅的气质。

此外，古人賞花讲究时令。明代袁宏道认为：“入春为梅，为海棠;夏为牡丹，为芍药，为石榴;秋为木樨，为莲、菊;冬为腊梅。”还有更详尽的“二十四番花信”，即农历小寒到谷雨八个节气，每气十五天分三候，每五天一候。八气共二十四候，每一候应一种花信。惊蛰一候桃花，二候杏花，三候蔷薇;春分一候海棠，二候梨花，三候木兰……花期之中还要择取“良辰”，例如：踏雪寻梅，雪衬花妍;披雨访园，梨花带雨;月下看花，别具风姿。

赏花的地点也颇有讲究。袁宏道曰：“宜佳木荫，宜竹下，宜水阁……宜空阶，宜苔径，宜古藤巉石边。”胜地嘈杂难有胜景，比如看桃花，清代李渔就建议“自驾游”，乘蹇驴漫步在乡村篱落之间、牧童樵叟之所居，兴之所至，不知归处，可谓得趣。

如何“雅赏”

赏花时良辰美景当前，三五好友或横笛邀月、弹琴赋诗，或唱诵嘉辞、扫雪烹茶，自是锦上添花。风雅的古人发明了曲赏、酒赏、香赏、谭赏、琴赏、茗赏等，不仅追求赏花的形式之美，更注重精神上的交流与升华。

酒赏即饮醇香美酒，以助赏花之兴，盛行于唐宋。唐人将“把酒问天，写诗赋词，其乐融融，天不醉人醉，地不醉花醉”奉为赏花的最高境界。宋代欧阳修曰：“我欲四时携酒赏，莫教一日不开花。”他曾插花百瓶，醉饮其间，传为佳话。

香赏即赏花时选用相应的香料焚燃，使清疏明艳的插花与淡雅悠远的幽香相得益彰，达到“风味相和妙不可言”的境界。南唐韩熙载提出，木樨（桂花）宜龙脑，酴醾（同“荼䕷”）宜沉水（即沉香），含笑（木兰科花木）宜麝，薝卜（黄玉兰）宜檀。袁宏道却认为，花木自带香气，焚香对花的本性反而有影响，“无异笋中夹肉……非雅士事也”。

曲赏即赏花咏歌，用新编的曲子和雅致的诗词对花吟咏，盛行于唐代。唐代罗虬的《花九锡》（意为赠予名花的九种事物）中，第七是翻曲，第九是新咏。

谭赏即三五好友闲坐，感受和品论花木的形态之美及插花时的心得体会，所谓“一人得神，二人得趣，三人得味”，在品评中感受插花之美，提升鉴赏水平。

茗赏即慢煮光阴、啜茗赏花，品茶香爽神明目、闻花香清雅悠远，盛行于宋明之时。袁宏道认为酒性粗俗，而茶性简朴，“茗赏者上也，谭赏者次也，酒赏者下也”。

琴赏即对花抚琴，而且花要与琴相配。宋人赵希鹄建议，江梅、茉莉、荼䕷等花色雅致、香味怡人，可配以七弦、阮咸等乐器，于清韵中领略个中雅意。

古人不仅提倡“雅赏”，还要避免“三俗”。一忌“俗徒攀折”，花可远观，可近赏，但不可随意折下带走，此等亵玩之举宜摒弃。二忌“漫谈时事”，诸如升官发财、家长里短之事，于赏花何干？三忌“赏花传妓”，即招一群艳脂浓粉，或对花作态，自命羞花，或以花为饰，实则滥俗。即便有佳人在坐，亦须不饰钗环、娴静素雅，如此才是对花的尊重。

赏花逸事知多少

古人赏花之风颇盛，不仅催生了专职的园艺师、育种师、花农等，形成完备的花卉产业，还有贵族、文人及土豪们举办的花卉主题派对，以及民间的各类花会，留下诸多风流逸事。

“土豪风”盛行于贵族阶层。唐人有“斗花”习俗，《开元天宝遗事》记载，为了能在“斗花”中获胜，土豪们不惜一掷千金，以至洛阳附近山中的奇花异草被挖空。“灼灼百朵花，戋戋五束素”，一丛名花能抵上十戶中等人家一年的赋税。此时出现了著名的园艺家宋单父，此人不仅善吟诗作画，更能“凡牡丹变色千种，红白斗色”，被唐玄宗召至骊山，种出了满山奇异不同的牡丹。玄宗因此龙颜大悦，打赏千金。

宋元贵族和士大夫阶层特别热衷于举办各类花卉主题宴会。据《元氏掖庭记》记载，元代宫中每当红梅初发，举杯相赏，来一场“浇红之宴”;碧桃盛开，携尊对酌，来一场“爱娇之宴”;海棠吐蕊，来一场“暖妆之宴”;牡丹含苞，来一场“惜香之宴”……花开完了，再来一场“恋春之宴”。可谓名目繁多，香艳之极。

比起烧钱的“土豪范”，风雅的古人更擅长“文艺范”。苏轼不舍海棠花的芳华灿烂，夜深时高燃红烛，沉醉花下，留下了“只恐夜深花睡去，故烧高烛照红妆”的佳句。《王尘录》记载，每当百花盛开，唐穆宗就让人在花丛中搭建帐篷，谓之“括香”，自己陶醉帐中，细细嗅赏鲜花的馨香。《开元天宝遗事》记载，学士许慎选在花圃中开“赏花宴”，却不设座椅，客人疑问时他笑曰：“我有天然花裀，何必再设坐具？”原来他已让人用掉落的花瓣铺成厚厚的垫子，众人“席花”而坐，与鲜花亲密接触。宋明士大夫则热衷于建园造林，挑选花卉并亲自打理，如苏州拙政园中文徵明的手植紫藤，至今已440多年，依然蟠曲遒劲、生机勃勃。

女子也颇善巧思。唐代仕女郊游时，遇好花即铺席围坐，“解下红裙递相垂挂”，作为野餐的帐幕，既有赏花之乐，又有“造屋”之趣。这种方式至今仍流行于日本。古时没有“农家乐”，外出赏花时饮食是个难题。《浮生六记》中的清寒文人沈复与朋友就遇到了这个麻烦，多亏妻子芸娘聪慧颖悟，雇了一位卖馄炖的老伯挑着烹煮用具同行。是日风和日丽，遍地黄花，青衫红袖，蝶飞蜂舞，众人赏花，烹茗，暖酒，烹肴，赏花之乐兼野炊之趣，不亦快哉！

法国哲学家卢梭曰：“花朵衰败的地方，人类没法生活。”也许忙碌的现代人缺少的不是莳花弄草、修篱烹茶，而是那一份清净从容和闲情雅趣。心若有景，风雅自来。春赏桃之夭夭，夏见莲叶田田，秋观菊傲霜天，冬闻寒梅暗香，以赏花之情自养，则风情日闲。