从民间走向官方的祈雨活动

郑颖

摘 要：北宋立朝后，以颁布官方祀典来指导地方祠祀的方式，积极介入地方管理。地处川南的泸州，“夷獠”聚集，朝廷治理尤以抚绥为主。泸州龙马潭以求雨灵验受到当地的崇奉，在地方政府上报中央后，被纳入官方祀典而成为正祀，使之从民间走向了官方。龙马潭在宋代地位的变化，可同时管窥宋代对待民间祠祀及边地治理两方面的态度。

关键词：祈雨;民间祠祀;官方祀典;泸州;龙马潭

唐宋之际，官方对待民间祠祀的态度逐渐发生改变。北宋立朝后，以颁布官方祀典来指导地方祠祀的方式，积极介入地方管理。地处川南的泸州，“夷獠”聚集，宋太祖曾说“泸州近蛮，尤宜抚绥”①，因此借观察泸州祈雨颇为灵验的龙马潭在宋代地位的变化，可同时管窥宋代官方对待民间祠祀及边地治理两方面的态度。

龙马潭可能从唐开始已有相关祈雨活动，在乾隆二十四年《直隶泸州志》卷七《艺文》中保留了一则《龙马潭神应碑记》，现节选如下：

泸田畴，坐高阜层麓者十之八，坦原平陆者十之二。池沼蓄水，桔槔引灌之制，自则壤以来未之见闻，庶草蕃芜，惟赤松是赖。稍或不时，坐视其稿。民中惟农独苦，然竟无可如何也。

州东北二十里有龙马潭，相传李唐时，州人王昌遇异人张姓者，自号落魄仙，呼昌为易玄子，授以道术，取马送之归，而马遂化龙入潭，潭以是得名。乃潭迹之尤异者，潭深不测，东西延袤，南北稍减，中拥一小堆。当春夏之交，大浸彌天，其堆若浮，清浊二水共流，截然不相混。遇岁旱，州人取其水之清者祷雨，多应。宋仁宗嘉祐中屡旱，祷亦屡应，有司上闻，敕封神为嘉泽昭灵善利侯，建冲虚观于堆上，妥事之，农赖时，若碑文载一统志，潭遂著闻域中。不知观废何年，自观废后，祷亦罕应，存其名而已。②

龙马潭之得名缘起骐骥化龙入渊，另《蜀中名胜记》载：“州志云东北二十里，潭中一小山。相传下有龙窟，二水交流，清浊不混。春水涨时，其山若浮，州人游赏之处。”③在有关龙马潭的记载中，龙作为基本要素，扮演着重要角色。在中国传统文化中，龙择水而居，象征雨水。早在《山海经》中就有“旱而为应龙之状，乃得大雨”④的记载，后来龙逐渐转化为司掌雨水、河泊之神。

泸州夏季炎热，杨慎在《江阳秋热八月作》里就提道“俗言天下三伏，泸州六伏”②。又《蜀中名胜记》所载《勾公权泸州县廐记》云：“江阳气候偏阳，夏秋多炎燠，冬无苦寒，每夏秋蒸溽，如傍挹火炉篝。”⑤稍有连续少雨天气，就会对农业生产造成严重影响。原本泸州河流众多，其中首推长江与其支流沱江，后者为蜀地四大川之一，泸州即位于两江之交汇处，《水经注》云：“江阳县枕带双流，据江、洛会也。”⑥但丰富的水资源在当地发展的早期没能在农业生产中得到有效利用，这主要是由地形因素所导致。“泸田畴，坐高阜层麓者十之八，坦原平陆者十之二”，泸州多山地，高低错落的地势增加了引河灌溉的难度。成书于宋太宗时期的《太平寰宇记》载泸州风俗时称：“地无桑麻，每岁畬田，刀耕火种。”⑦至少到宋初，泸州的水利灌溉发展依旧比较迟缓。碑记中所提“庶草蕃芜，惟赤松是赖”，据《列仙传》所载，“赤松子者，神农时雨师也”⑧，赤松一直都被奉为雨师，南宋时被封为“赤松灵虚真君”，而他的另一个化身便是龙。这一说法一定程度上反映了当地农业生产对天时的仰仗。

传说或神话的产生来自人们的现实及心理需求，当通过现实途径或人类自身的努力无法掌控事态发展时，就自然会转而求助于超现实的神秘力量。多河流却难以造福于农业生产，这给塑造龙的传说提供了土壤，于是出现向龙祈雨的现象。龙马潭又正好符合民间祈雨所应具备的各要素：水源及传说。在人们的观念中，龙所栖身的潭水是具有灵性的，借助人们的祈祀和龙的威力，便能化作甘霖。也因此，传说有龙深居潭底的龙马潭会成为人们举行祈雨活动之所在。

除龙马潭外，类似的传说在当地尚有他例。“纪胜云：镜子山在江安县南五里，又名照山，一峰中峙，两峰旁翼。二溪交流，峰峦葱菁，庵庐梵室，金碧交辉。旁有二潭，为龙所居，祷旱辄应。”①泸州有许多名称中带“龙”的景观，据此也可略见龙崇拜在当地较为普遍。现据乾隆二十四年《直隶泸州志》列表如表1。

祈雨灵验的传说难免有夸大，但可以从另一角度推测，龙马潭在周边地区的农业生产中发挥着某些积极作用，以至相关传说和声名不断传播。剔除传说因素，还原龙马潭的真实面貌，龙马潭很可能被人们当作灌溉水源。具有现实的经济效用，是地方神灵被纳入国家正统体系所考察的标准之一，有学者明确指出：“山林川谷等自然神则要同时具备宗教性功能（能出云，为风雨，见怪物）和社会经济功能（民所取财用），这也是宋代检查地方祠神能否纳入祀典的标准。”②

龙马潭影响的扩大以及民间祈雨活动的普遍存在，最终引起了地方政府的注意，并被上报至中央。宋极重视对地方祠祀的控制：“自开宝、皇祐以来，凡天下名在地志，功及生民，宫观陵庙，名山大川能兴云雨者，并加崇饰，增入祀典。熙宁复诏应祠庙祈祷灵验，而未有爵号，并以名闻。”③国家通过赐号这一行为，在认可民间宗教的同时，也间接提升了世俗政权的地位。龙马潭所居神祇被敕封为嘉泽昭灵善利侯是在宋仁宗嘉祐年间，早在皇祐二年皇帝便曾下诏“天下长吏，凡山川能兴云雨不载祀典者，以名闻”④，可见仁宗朝继续宋初政策，依然未放松对民间祠祀的管理。封号的原则是“初封侯，再封公，次封王。……其封号者初二字，再加四字。如此，则锡命驭神，恩礼有序。欲更增神仙封号，初真人，次真君”③。至此，以龙马潭为核心的地方民间祈雨活动被正式纳入了国家祠祀体系。

龙马潭受朝廷重视的另一重原因，极可能在于当地属“泸夷”之地，汉户、僚户及蛮人混居，“其夷獠则与汉不同，性多犷戾而又好淫祠”⑤。加之泸州处川南交通要地，与周围少数民族的茶马贸易往来较多，因此格外受朝廷关注。在龙马潭祠祀被官方认可前，真宗大中祥符元年，泸州蛮夷发生叛乱，朝廷派人安抚，无果后出兵镇压，直到大中祥符三年才平息。⑥改造正统之外的淫祠祭祀，正好是强化中央对西南边地管理的一个切入点。

龙马潭祈雨活动未纳入正祀前，百姓自发的祈雨方式比较简单，就是于龙马潭中“取其水之清者祷雨”。获朝廷封赐后，关于龙马潭的祈雨仪式虽没有具体记载，但是可以从国家祀典的相关规定中略窥一二。

其法以甲乙日择东方地作壇，取土造青龙，长吏斋三日诣龙所，汲流水，设香案若果餐饵，率群臣乡老日再至，祝酹不得用音乐巫觋，以致媟渎。雨足送龙水中，余四方皆如之。①

这一祈雨仪式被称作“五龍堂祈雨法”，源自唐玄宗时期。整个祈雨过程大致划分为五个步骤：做坛、造土龙、汲水、致祭、送龙。

祈雨坛地通常设置在近水处，龙马潭本身便是天然的便利之所。接下来是取土造龙，即所谓的“造龙法”。“作土龙”早在殷商甲骨卜辞中便出现，西汉文献也不乏记载这种祈雨仪式，《淮南子·说山训》：“若为土龙以求雨。”《论衡·乱龙》：“董仲舒申《春秋》之雩，设土龙以招雨，其意以云龙相致。”借塑造“实物”的“龙”，来招引神灵，是因为“云从龙，故致雨也”②。皇祐年间颁布的祈雨法将“造土龙”改为“画龙”：“取新净绢五尺，横界为二节。于下节画水，水有波岸。……又于中节画龙，龙色随日干。庚辛日画作白龙，壬癸日画作黑龙。若取张僧繇画盘龙样，尤佳也。龙口吐黑白气成云，黑色宜多。又于上节画天，用朱砂点十黑为天元龟星形。……其龙以金银朱砂和黄丹作色饰之，极令鲜明。”③在仁宗后期受官方认可的龙马潭，祈雨时可能采用的是“画龙法”。

具体的祭祀流程包括汲水、设香案、祝酹致祭。参与人员既有地方官员，也有乡贤耆老，足见朝廷在扶持地方祠祀时，采取拉拢与借助地方有声望人士的手段，以使中央政策可平稳推进。除中央或五岳地区一些较为重要的神灵由中央朝臣直接负责祷祀外，散布各地的祷祀活动仍是以地方长吏为主导，在相关史料中常常能看到“委长吏精虔祈祷”的记载。确立地方官员在当地祈雨活动中的主导地位，正是国家对民间祷祀活动进行控制的手段之一，并且将“举行祀典”④明确作为地方官员的职能之一。

主持祈雨仪式的除地方官吏外，很可能还有道士参与，祈雨时“先令一道士于壇上敕水解秽，少绕壇遗，然后祭龙”⑤。宋代的祈雨，借助佛道等宗教形式较为常见，龙马潭纳入正祀后所建冲虚观无疑是道教性质的宫观。冲虚观当有由官府选定的道士在此管理寺观事务，而且这里也可能是举行祈雨活动的专门场所。

主祭之人需念诵祝文，在《直隶泸州志》中记录有一则《龙马潭祈雨口号》：“中宵身近小蓬莱，波影星光逐艇开。潭入仙家龙作马，山分胜境水成台。尽多白昼朝天去，谁解青云带雨来。造化生心今似昔，甘霖随足不须猜。”⑥

宋代中央政府将泸州龙马潭兴盛的祈雨活动纳入官方祀典，使之从民间走向了官方。这可以视作宋统治者试图将小传统整合进大传统的努力，两者彼此交流，而非相互取代。官方通过承认和利用民间的信仰活动，既能保持适度松弛的社会控制，又能以参与者的身份引导百姓，让其自觉遵从国家秩序。