家园感丧失之殇

钟年

中国人的幸福和美国人的幸福有什么差别？西方人的需求从马斯诺理论可以看到，生理、安全、归属与爱、尊严、自我实现，是由下往上，金字塔似的需求，几乎都是自我的心灵诉求。相对于西方心理学更多从个体角度讨论幸福，中国心理学或许可以超越自我与他人的对立，将个人与天下结合起来，探寻他人取向、群体取向的自我实现之境。所谓“独乐乐不如众乐乐”，这是中国人的文化心理，也是中国人的幸福之道。

中国人更习惯在关系中在获得幸福感。比如绝大多数中国人觉得偷着乐没有意思，中国人成功之后要把成功展现给大家看，我们以前都是同学、以前一起长大，现在告诉你们，我现在跟你们不一样，我成功了。在关系维护中，我们能获得更多的幸福感。比如商学院开了总裁班，商学院到底教给大家什么东西？为什么大家还要去？去了一方面确认自我，另外一方面认识很多总裁。民国年间文人最喜欢说的一句话是，“我的朋友胡适之讲过”，虽然不认识他，但是每个人愿意这样说。

这其中，家庭是中介、是桥梁、是枢纽。中国人见面之后会讲，我爹是谁、我妈是谁、我兄弟是谁、我儿子干什么、再看看我朋友，很多时候靠周围人来界定我们自己。父母之恩、兄弟姐妹之情都是根基性情感，把这种根基性的情感放大出去，就产生了家国等概念。

对国人而言，家园感是极其重要的心理支撑。从社会心理学角度看，认同是社会建设的核心和关键。个体应该具备群体归属感，赞同群体的价值观，并引发情感上对群体的依恋。一个国家的成员，应该怀有清晰而深沉的家园感。

我们这些年面临过很多问题，但我以为，最大的问题之一，就是中国人正在丧失家园感。大批农民想方设法离开乡土往城里跑，而城里人又往更大的城市跑，大城市的往沿海跑，沿海的往国外跑。人口移动是正常现象，问题是我们这些年几乎只有单向的移动，大家忙着弃旧图新、改换门闾，反认他乡是故乡。而真正的故乡，却只能在人们的忽视与冷漠中一步步走向凋敝衰亡。

我曾做过多年的农村调查，真切感受到人们对家乡认同归属的日益淡漠。在鄂西地区，留守农村的老人诉说着年轻人“孔雀东南飞”、家乡只剩下老幼与妇女的冷寂；在鲁西南的郓城，一位宋姓小伙告诉我，要不是家里有些割舍不下的牵挂，他早就到城里打工去了；祖祖辈辈生活在江汉平原的小李，在外求学工作多年，今年说家乡的环境变得很差，不愿意在那里长住；还有一个朋友最近回了趟贵州老家，忍不住写了篇“农村恐怖的未来”的博文，表达出深深的恐惧与担忧。

社会的建设，需要调动多种能量，以往我们对物理能量的运用成绩斐然，但对心理能量的重视却远远不够。孙中山在民国初建时写《建国方略》，第一部分就是《心理建设》，此后才是《实业计划》《民权初步》。百年轮替，在21世纪的第二个十年，我们在对心理能量的运用上依然乏善可陈，起码与百年前相比进步不大。

当前许多问题的解决，也许都可以考虑从加强人们的家园感入手。例如春节返乡潮，人们每每只将其视为一桩交通事件，交由交通部门准备若干预案去应对，忽略了返乡背后的精神心理因素与历史文化积淀，更没有把它与社会的建设联系起来，这不能不说是严重失察。

好在我们还有春节返乡，这恐怕是最后的也是顽强的与家园的联结。我们不妨充分利用节日返乡的契机，来重拾家园感。历史的铺排、传说的讲述、风俗的展演，编织出乡土厚重的背景；信仰、伦理、情感、智慧、饮食、娱乐，则是闪耀在家园中的颗颗明珠。不要只把节日视作文化遗产，更要让它成为生活实践。有生命力的不是陈列在博物馆的文物，而是亲身参与的活动。现代心理学发现，身体、行动对观念形成具有决定作用。当我们与亲友欢聚、沉浸在故乡年节活动中时，家园感已悄然生息心田。

家园感的建设离不开物质的基础，也就是家园的建设。十几年前我到鲁西南，曾深爱那片道路纵横、绿树成荫的土地，去年再去时我看到的却是沟渠河塘中令人惊心的白色污染。感官接收的刺激会影响感受，我想我们的建设可以考虑如下要素：一是自然，千百年自然的演化，必然有它的道理，例如聚落的格局，我们不要匆忙做过多的改变；二是熟悉，全新不一定最佳，心理学指出，熟悉让人感到安全、让人心生喜爱；三是美丽，人类是有审美的，我们的家乡应该是“小河在美丽的村庄旁流淌”。

保护我们的家园吧！保护我们的家园感吧！这不仅保住了我们的现实利益，也保住了我们与悠久历史的联系，还保住了我们通向美好未来的可能。