外师造化，中得心源

刘礼宾

外师造化，中得心源

刘礼宾

中国古代画论的核心概念

在“唯科学主义”“再现论”的背景下，对中国古代画论核心词的理解往往发生了扭曲。比如“外师造化，中得心源”。

在现有的惯常阐释中，对它的解释是：“造化”，即大自然；“心源”即作者内心的感悟。“外师造化，中得心源”也就是说艺术创作来源于对大自然的师法，同时源自自己内心的感受。

在这样的一种解释中，可以注意到几个问题：

第一，“造化”被物质化、静态化、客观对象化为“大自然”，“万物相生，生生不息”的演变之理、动态特征在这样的解释中完全看不到。

“物质化”“静态化”过程和20世纪流行的“唯科学主义”有关，当然，唯物论在此起了至关重要的作用。而“客观对象化”很大程度上是主客观二分法的流行所造成的必然。

第二，“师”，在“再现论”的背景下，多被理解为“模仿”“临摹”。在这个词组中，“师”是一个动词，除了有“观察”等视觉层面上的含义之外，应该包含了“人”（不仅是艺术家）面对“造化”所构建关系的所有题中之意，比如“体悟”“感知”，也包含“敬畏”“天人合一”等更深层的哲学含义。这个问题看起来只是个理论问题，其实直接影响到艺术家的“观看之道”“创作之法”。

第三，“中”被时代化了。按照对仗要求来讲，“外师造化，中得心源”中的“中”应该为“内”，或者“里”，但是张璪写的是“中”。而恰恰“中”与儒、道、释三家都密切相关，比如“中庸”等，又和三家实践者静坐、打坐、修行的身心经历以及追求相关。

问题是，“中”所普遍理解成的“内”，是个什么样的内？是翻江倒海、瞬息万变之念头，还是现代主义所推崇的精神癫狂、极致追求之渴求？是澄明之境，还是洛克的“白板”，抑或是“中庸”“涅槃”“悟道”？

这几种状态，哪一种可谈“得”物象相生之法、气韵贯通之理、万物自在之道？如果联系到“致中和，天地位焉，万物育焉”，“中”在此处更多的是一种修为状态，而非惯常解释之“内心”。

第四，时下的理解，“中得心源”“得”到的是情绪、感知、情感波动、灵感时刻乃至激情。将“心之波动”理解为“心源”，这就类似把河流的波纹理解为河流的源头了。

对中国古代画论核心概念“当下理解”的情况比比皆是。每个时代都会对以往的概念进行重新阐释，这不足为奇，奇怪之处在于，当宏大的、被删除了超越性的西方学科系统笼罩在本不以学科划分的“画论”之上时，就基本切断了“画论”更深层的精神指向，尤其简单化了画论作者经、史、子集的治学背景以及个人道德诉求，更甚之，曲解了他们的生命状态。

这不仅是对画论作者，也包含我们现在所称的“画家”。