文化遗产需要“活的保护”

文 张 铁（媒体评论人）

渴望被承认，是基于人类永恒的需求。对于在现代化的地球村中略显“异质”的中国，更是如此。正因此，冠以“世界”的头衔，总是让国人渴慕。这也是近日“世界文化遗产名录”中，中国再添丝绸之路和京杭大运河，在舆论场中激起波澜的原因。

无论是丝绸之路，还是京杭大运河，都曾如同脉管，深深扎根在我们的文明之中。花雨缤纷、驼铃声声，自西向东的，是珠宝、香料；从东往西的，是茶叶、瓷器，正如日本学者衫山正明所说，丝绸之路第一次把这片最古老的大陆连在了一起。帆樯如云、水波粼粼，隋炀帝的锦帆或许到不了天涯，但九州南北却因之贯通，沿着黄金水道，市集、商铺、歌寮、酒肆，摆开一幅清明上河图。

回想这样的图景，是否被世界承认为遗产已不是那么重要。更重要的是，所谓的文化遗存曾是如此鲜明生动的存在，书写着多少人命运，系联起多少种生活。丝路之上，深目的胡人幻想着天朝的气象，远嫁的女子哭花了才上的红妆；运河之上，有船工为前夜情人的泪眼伤怀，有少年为明日堂前的考试忧心。文化就是这样与时代、与生活、与每个人的悲喜歌哭紧紧联系在一起。这是文化的语境，只有在这样的上下文中，文化物质的或者非物质的产物，才能散发生命的光彩，成为真正有意义的“活着的文化”。

让人遗憾的是，即便被列入这样那样的名录，很多文化财富却的的确确成了“遗产”。一些仅供游客嬉笑合影的文化景观，脱离了人们的心灵图景，脱离了社会的生活底色，保存得再完好，也不过是文化的木乃伊。

“文变染乎世情，兴废系乎时序”，刘勰在《文心雕龙》中对文学的总结，又何尝不能用于这些文化的产物？自然，我们不能无视时代的更迭、社会的变迁。不管是宫殿、佛寺还是道路、河流，总有消长变迁，这也是文化发展的必然。一味追求“原生态”可能会陷入狭隘的“原教旨”，一味“怀旧”也可能掉进“守旧”的窠臼。但也正因如此，更需要文化工作者唤醒这些承载文化记忆的诺亚方舟，以“活的保护”让它们焕发生机。

比如，正在被重新发现的丝绸之路。从西安经过乌鲁木齐，到阿拉木图再到伊斯坦布尔，“新丝绸之路经济带”正重回视野，消逝的驼铃或许不会再响起，但那地底埋藏的油管、空中穿梭的飞机、疾驰而过的列车，当更有别样韵致。这只是其中一例。曾经文武百官垂首肃然的紫禁城，已经成为馆藏丰富的博物馆；曾经商贾辐辏往来殷繁的大运河，正开辟供人怀古访旧的骑行小道。“活的保护”，并非没有办法。

申请世界遗产，并不是为了收取高额门票、成为地方名片、拉来项目投资或是成为政府政绩，甚至也不仅仅是为了更好地研究保护留下文化标本，更应该让其中蕴含的文化基因得以传承，并在新的环境下绽放出新的光彩。把文化放在生活之中、放在时代之中，才是一种“活的保护”，才有最强大的生命力。

泰戈尔曾赞叹中国的文明，“正像活的种子一样，天上降下滋润的雨水，它就会抽芽、成长，伸展它造福的树枝，开花、结果”。守着这样的传统，我们要做的，并非拿着一堆古董去换取荣誉或者财富，而是让它扎根于最丰厚的土壤，给予滋润、促其伸展，点亮我们时代文化的明灯。