宁阳斗蟋

宁阳斗蟋，始于唐，兴于宋，盛于明清。山东省的宁阳是中华蟋蟀文化的故乡，蟋蟀资源极其丰富，名虫战将辈出。经过两千余年的演变，斗蟋文化由宫廷文化转变为平民文化。玩斗蟋蟀的行家，都知道宁阳历史上就出强悍善斗的上等好虫，号称“天下第一虫”。清朝秦偶僧著的《功虫录》中记载皇宫中的虫王宁阳虫占一半以上。近年来，在上海举办的“维力多·济公杯”和在北京举办的”长城杯“的大赛中，宁阳虫折冲樽俎，独占鳌头。1998年宁阳县政府开始举办全国民间蟋蟀大赛，1999年改称“中华蟋蟀友谊大赛”，至今已成功举办十二届，成为当地老百姓精神文化生活的重要组成部分。

斗养蟋蟀是宁阳当地人重要的娱乐方式。每年立秋到白露这段时间，当地老百姓在田间地头挖个小圆坑，然后边割草边捉斗蟋蟀。宁阳斗蟋的品种有青、黄、紫、红、黑、白、异等七大类二百多个品种，品种代表有：粟青、琥珀上头青、重青一线、密蜡头、黄大头、沙黄、粟紫、紫壳白乐、天蓝青、黄头白青、红牙青、淡墨青等，且多为善斗的名虫，这也是宁阳虫备受蟋蟀爱好者青睐的原因。

竞斗蟋蟀有一个合对的过程，而合对的条件是厘码相当。所谓厘码相当，不是凭直观看虫体大小，而是凭过秤的份量，把重量相等的虫放在一起，按顺序对赛（“吊打”）。开斗前由工作人员把双方虫盆移至斗台，双方虫主站立斗台两端牵草。斗台中心放置斗栅（圈）和工具，斗台中间一侧站立一名监局（裁判）。双方各自把“将军”用过笼吊入斗栅闸侧眼前格内，然后由监局宣布比赛开始，双方牵手开始晃草。双方虫鸣叫时，监局宣布：“两将八角，开闸！”或“比赛开始”！并将栅中闸门拔起，双方虫进行搏斗。若一方鸣叫，一方不鸣，则鸣者为上风，不鸣者为下风。下风方由监局者示意下草，若张牙可继续牵草，双方各引“将军”续斗；若不张牙，监局者即落闸，允许下风方继续下三草（以掉头一次为一草）。若三次掉头不张牙，监局者即判定胜负。

斗蟋咬斗三种类型：第一、进攻型。即两虫交口时主动向前冲，发起进攻，先发制人，属性急虫，按旧谱论斗口为武口。斗口多连续快口、推口（冲口）、摇口、造桥口、拆口、崩口、勾口等。这类虫多腿劲大，铺身好，推进力强，猛不可挡。这类虫也有高虫，有时几口至胜，但不一定都是最后胜利者，往往因咬得较浮躁，咬得太急，容易失误。第二、防守型。即两虫交口后，并不全力主动向前冲，属慢性虫，为后发制人，按旧谱说，即斗口为文口。这类虫多腿劲小，斗时铺身不好，咬得被动，有的确实体弱力单，节节后退，多为受口、耐口与外口。这类型虫中，有时很冷静、沉着，当找到好机会时，还口极重，一重口定局，制胜率比前者高。第三、防守与进攻结合型。即两虫交口后，先防守后进攻，咬得稳，但稳中有急，即旧谱中的文行武斗类。实际上是文武双全，有勇有谋，是真正后发制人的最后胜利者。这类虫多在稳咬中会找机会，适时闭口合牙时，落口极重。千钧一发时，突然爆发，一口定胜负，这才是超品。真正的“虫王”“大帅”多出自这个类型中。

斗蟋是一项重要的民俗活动，社会普及性很强。从唐朝开始，斗养蟋蟀就列为“八艺”之一，琴、棋、书、画、花、鸟、虫、鱼的虫即蟋蟀。斗蟋具有娱乐健身性，无论是身处宫中的皇帝、宫女，还是乡村野坡的百姓儿童，都把它作为一种消遣孤独、解除疲劳的方式，情趣横生，兴致无穷。斗蟋的社会综合性也很强，无论是捕养它的工具、斗具，还是它的比赛规则和条件，都反映到社会意识形态领域中。

斗蟋文化是对我国民族民间文化的继承和发展。其一，学术价值：斗蟋“产、捕、辩、材、斗、名、留、俗、别”整个过程，在我国古代宫廷生活及民俗活动中占有重要的地位，对以后的许多活动产生了很大影响，具有较大的学术研究价值。其二，文化价值：斗蟋渗透到社会和生活的方方面面，自春秋战国以来，吟咏斗蟋的诗文众多，自宋代以后，关于斗蟋的歌谣数不胜数……这些作品都对社会发展和人们生活产生了深远的影响，对于当时和后代的文学、美术、体育、音乐、习俗、思想等都有较大的推动作用并诞生了与之相关的许多艺术作品。其三，市场开发价值：斗蟋自古以来以养、斗为主，发展到现在它不仅是一项重要的民俗活动，而且发展成为一项特色产业。每年立秋，数十万斗蟋爱好者潮涌宁阳，使宁阳斗蟋成为一个品牌，以宁阳为中心辐射全国，带动了旅游、服务、制造、餐饮、广告宣传等产业的发展。因此，市场开发价值很大。

2006年12月，“宁阳斗蟋”收录于《泰安市非物质文化遗产名录》。2009年，鲁政发（2009）232号文又将其收录于《山东省非物质文化遗产名录》。