中西文化差异对中西方爱情电影的渗与透影响

高菲菲

【摘 要】《我的父亲母亲》与《泰坦尼克号》是两部经典的爱情电影，且上映时间十分相仿具有可比性，在两部电影中共同讴歌了美好的爱情，同时其中的故事内核、人物设定、结尾走向以及主题体现都在蕴含着中西文化对于他们的不同影响，展现了两种完全不同的文化对于电影的渗透。

【关键词】中西文化比较;我的父亲母亲;泰坦尼克号;文化渗透

中图分类号：J905    文献标志码：A            文章编号：1007-0125（2019）05-0099-01

一、相同的叙述结构带来的完全不同的故事内核

两部电影在叙事结构上极为相似，都是采取了插叙的叙事方法，《泰坦尼克号》的开端是一群人探索沉船想要找到价值连城的海洋之心，从而遇到老年露丝，由露丝娓娓道来过去的故事，最终故事讲述完毕后又回到了现实世界。而《我的父亲母亲》同样如此，从父亲去世开始讲述，以儿子作为第一视角，看到父母年轻时拍摄的一张照片展现了父母爱情全过程后又再度回到现实世界中父親的下葬。上映时间也比较接近，一个是1997年首映于东京，一个是在我国1999年上映，所以很具有比较性。

只是同样的叙事结构下是两个完全不同的故事内核，从里面所用的细节物件就可见一斑，卡梅隆在电影中用的是名为“海洋之心”的钻石重复出现来象征爱情，而张艺谋采用的是一个“青花碗”的重复蒙太奇，这两者其实就展现了中西方不同的文化观。西方认为钻石是爱情永恒的一个标志，这样的爱情观念源于钻石是人类得知硬度最高的物质，而在古代又没有切割技术所以钻石就成为他们认为永恒不变的爱情的象征，西方婚礼的最后一步也是通过交换钻戒来完成这一神圣的仪式的，影片的最后露丝将钻石沉入大海与大海融为一体，其实也隐喻了海下永远埋葬着她此生挚爱之人，而两人的感情着实比钻石还要坚韧。青花碗则是蕴含着中国传统文化，碗作为中国传统的饮食餐具，青花则是从唐至今常用的瓷器描绘的纹饰，在影片中从青花碗的完整到它的破碎到重新锔好其实隐喻了两人爱情的全过程，从彼此相恋到经受磨难再到相守一生。

二、主人公设定所带来的不同内涵

两个电影的主人公的设定有相似之处，一个是城里男主与农村女主，一个是贵族小姐与穷困青年，都天生的带有戏剧感，但是两者又有本质的区别。中国传统文化中讲究“和”，两人虽然具有天然的矛盾性，城乡矛盾以及身份矛盾，而且在前期也受到了“姥姥”的阻碍，不许两人在一起，但是招娣的青花碗是姥姥帮忙找人锔的，因为知道女儿的心随着用碗的人飞走了，后来招娣因为等待骆先生回村而生病发烧之后，姥姥便不再阻止两人的爱情，并选择了支持，第一时间告诉招娣骆老师回来了，两人才得以修成正果。而西方文化中更加注重于个人的展现，更加在乎的是个人利益以及物质生活，影片中的女主同样也有一个母亲，只是这个母亲一心想让自己的女儿嫁给那个有钱的未婚夫而不在乎女儿真正在乎的是什么，在登船的时候也果断选择了上船保全自己的性命而没有等待女儿，对于女儿和杰克的相恋更是严厉的反对，影片中女主的未婚夫更是典型的利己主义者，在得不到露丝之后，开枪追杀两人，理由是他将海洋之心遗留在露丝所穿的外套之中。上一秒还爱得深沉这一秒就动了杀心。

三、主题的体现基于文化蕴含

在主题方面，作为第五代导演的张艺谋具有着传统文化情节，众所周知，第五代导演的集体性特点与我国传统文化密不可分，例如同为第五代导演的陈凯歌就有《霸王别姬》《梅兰芳》等片来展现传统文化。而在这部电影当中将现实生活与过去生活采用直观对比的方式呈现出来，就连为教书育人几十载的骆老师抬棺都找不到帮手而需要冷漠的钱财，但是好在回忆结束之后，所展现的是骆老师几十年教授的学生们一一回来进行帮助且分文不取，呼吁人们唤回对于美好人情的向往和追求，而抛弃冷漠的物质世界。

《泰坦尼克号》的主题除了至死不渝的爱情方面，更多的是批判的展现人性的方面以及人的地位的不平等，人们为了自己的贪生怕死就可以不顾一切甚至是自己的丈夫亲人。如果说《我的父亲母亲》的主题是在回忆往昔铭记往昔重回往昔的话，那么《泰坦尼克号》的主题可以说是打破过去重塑现在，这是两方不同的文化底蕴决定的。中国文化源远流长上下五千年，积累了太多的文化内涵，只是随着时间流转如今的我们开始淡忘历史，更多的去追求物质生活而不是精神和心灵了。而西方尤其是美国则是恰恰相反，因为没有太多的历史底蕴所以导致人们更多的是追求未来与科技，迫切的想要建造一个资本主义的国家，所以人们更多的是具有着批判的文化思想以及创新精神。

四、结语

两部影片都是电影史上经典之作，无论是《我的父亲母亲》亦或是《泰坦尼克号》都给我们带来了无限的启迪与警示，并且也会带给更多的人。一部好的电影必然具有着深刻的文学内涵，而两部电影都具备了这一点，中西文化的差异性有很多，这些具备着本国文化的电影必然给电影史画上浓墨重彩的一笔，也希望这种蕴含文化内涵的电影越来越多。

参考文献：

[1]郑小江.中国死亡文化大观[M].南昌：百花洲文艺出版社，1995，293.