花蕊夫人宫詞懸疑之定讞*

王育紅 孫 蕊

關鍵詞：花蕊夫人；前蜀；宫詞；逸詩；考訂

世傳花蕊夫人《宫詞》，歷來争議紛紜，實爲中國文學史上的一大疑案。研究這九十八首《宫詞》的難點有二。其一是作者問題。宋神宗熙寧五年(1072)，王安國“奉詔定蜀民、楚民、秦民三家所獻書可入三館者”(1)(宋)文瑩：《湘山野録·續湘山野録》，北京：中華書局，1984年，第81—84頁。，從崇文院故書中發現二敝紙所書花蕊夫人《宫詞》。不久後，劉攽《中山詩話》、陳師道《後山詩話》皆認定其作者爲後蜀後主孟昶妃花蕊夫人。自此後幾無異議。其二是逸詩問題。宋釋文瑩親於王安國處“得副本，凡三十二章”，録入其《續湘山野録》。宋劉攽《中山詩話》稱王安國“因治館中廢書，得一軸八九十首，而存者才三十餘篇”(2)(清)何文焕輯：《歷代詩話》，北京：中華書局，1981年，第290頁。。胡仔云：“花蕊又别有逸詩六十六首，乃近世好事者旋加搜索續之，篇次無倫，語意與前詩相類者極少，誠爲亂真矣。”(3)(宋)胡仔：《苕溪漁隱叢話》後集卷四，北京：人民文學出版社，1993年，第350頁。可知當時除本詩三十二首之外，又有六十六首逸詩傳世。南宋趙與時《賓退録》(4)(宋)趙與時：《賓退録》卷一、卷十，上海：上海古籍出版社，1983年，第1、131頁。、廖瑩中《江行雜録》、扈仲榮《成都文類》等書皆僅録二十八首。從此以後，即以三十二或二十八首爲“夫人親筆”，或曰“本詩”，而以六十六首爲“逸詩”，成爲共識。

二十世紀四十年代，浦江清先生撰《花蕊夫人宫詞考證》一文，洋洋四萬餘言，不但整理了九十八首詩之次第與異文，而且考知作者乃前蜀先主王建之妃、後主王衍之母、號花蕊夫人者。其考證縝密精當，亦頗自得，“自謂可以解千古之惑”，又言“寫此文時，感參考書籍之不足，待日後補出之”(5)浦江清：《花蕊夫人宫詞考證》，見《浦江清文録》，北京：人民文學出版社，1989年，第48頁。。但這個願望最終成了先生的遺憾。有鑒於此，今共採録花蕊夫人《宫詞》版本二十八個，補入可資考證的史料三十餘則，如浦先生引以爲憾的“《宫詞》無宋元刊本傳世”，今則查知南宋臨安陳道人刻本《十家宫詞》(含花蕊夫人宫詞)，即有毛晋影鈔本與胡介祉穀園刻本、史開基重修貞曜堂本等傳世。浦氏因行文之需，將史料與原詩作散於各論點，有的則不避重複引用，今按“詩”與“史”次第集中，便一目了然；原所謂逸詩者，其後注“逸詩”二字，並以史料證其非逸詩；但凡有反證之史料，一並附焉，或加按語略論。藉此可證《宫詞》實爲前蜀之作，而所謂的“本詩”“逸詩”等問題也迎刃而解。

一、 前蜀後主誕日

花蕊夫人《宫詞》第七十六首寫到皇帝的誕日“中元節”：

法雲寺裏中元節，又是官家降誕辰。滿殿香花争供養，内園先占得鋪陳。(逸詩)

七月十五日爲中元節，也是前蜀後主王衍之誕日，《蜀梼杌》卷上云，咸康元年“七月丙午，衍應聖節，列山棚於得賢門”(6)(宋)張唐英：《蜀梼杌》，《全宋筆記》第1編第8册，鄭州：大象出版社，2003年，第47頁。。按是歲七月丙午爲十五日，故應聖節即七月十五日。《十國春秋》卷三七載：“乾德元年秋七月庚辰應聖節(原注：十五日爲後主誕生日)，堋口鎮將王彦徽得白龜於羅真人，宫内以進。”(7)(清)吴任臣：《十國春秋》，北京：中華書局，1987年，第534頁。乾德、咸康皆王衍之年號，公元919年七月庚辰、925年七月丙午皆爲十五日。浦氏引《十國春秋》此條云“惜未注出”，因而，據此二則材料以證王衍誕日爲七月十五，尤嫌不足。今查知，此條出自前蜀杜光庭《録異記》卷五“異龜”：“蜀皇帝乾德元年己卯，七月十五日庚辰，降誕應聖節，堋口鎮將王彦徽於羅真人得白龜宫内以進。”(8)(前蜀)杜光庭：《録異記》，《四庫全書存目叢書》子部第245册，濟南：齊魯書社，1995年，第645頁。杜光庭(850—933)於光啓二年(886)隨唐僖宗奔興元(今陝西漢中)。後入蜀，依蜀帥王建。建稱帝，光庭爲太子之師。通正元年(916)，拜户部侍郎，封蔡國公。光天元年(918)六月，王衍即位。乾德三年(921)八月，王衍從其受道箓，封杜光庭爲傳真天師、崇真館大學士。雖然《録異記》“皆荒誕不足信”(《四庫全書總目》卷一四四)，但尚不至於誤書當朝皇帝的生辰。其書稱“蜀皇帝乾德元年”云云，則知其撰寫當在王衍爲帝之時。因此，王衍之誕日爲七月十五日無疑，傳爲逸詩的第七十六首亦必前蜀人所作。

而後蜀後主孟昶生於十一月，據《舊五代史》卷一三六《僭僞列傳第三》、《宋史》卷四七九《世家二西蜀孟氏》等書，孟昶乃孟知祥第三子，母李氏，“本莊宗嬪御，以賜知祥，天祐十六年己卯十一月，生昶於太原”(9)(元)脱脱：《宋史》卷四七九，北京：中華書局，1985年，第13873頁。。又據《五國故事》，知孟昶十一月誕日“僞號明慶節”。宋黄休復《益州名畫録》卷上載，道士張素卿，好古博雅，“甲寅歲十一月十一日，值蜀主誕生之辰，安公進素卿所畫十二仙真形十二幀，蜀主耽玩歎賞者久，因命翰林學士禮部侍郎歐陽烱次第贊之”(10)(宋)黄休復：《益州名畫録》卷上“張素卿”條，成都：四川人民出版社，1982年，第24—25頁。。

以上《舊五代史》《十國春秋》引文後尚有按語，皆引花蕊夫人這首“法雲寺裏中元節”，即疑七月十五日爲孟昶生辰。其意乃該詩作者爲後蜀花蕊。而歷來傳《宫詞》者，皆以此首爲逸詩。元陸友仁《研北雜志》卷下載“余平生見黄荃畫雪兔凡三四本，蓋僞蜀孟昶卯生，每誕辰，荃即畫獻也”(11)(元)陸友仁：《研北雜志》，《景印文淵閣四庫全書》第866册，臺北：臺灣“商務印書館”，1986年，第604頁。，清俞正燮《癸巳類稿》卷一二引此語後云：“荃以雪兔進昶，則史言昶以十一月生無疑。”(12)(清)俞正燮：《癸巳類稿》，瀋陽：遼寧教育出版社，2001年，第400頁。《癸巳類稿》“書舊五代史僭僞列傳三後”條中還推論此詩作者爲前蜀花蕊。浦江清云：“此皆俞之創見。俞氏爲對此問題認真注意之一人。”俞正燮之功是拈出問題，但没深究，誤中元節以爲王建生日，仍以三十二章宫詞歸後蜀花蕊，問題則不了了之。浦氏之功，又在於推知“本詩”“逸詩”出自同一底本，而當考得中元節爲王衍生日，遂可證《宫詞》爲前蜀花蕊之詞。浦氏云此首提及皇帝的誕日，“最可珍貴，吾人幸賴此首之指示，得以探索全詩之事實”(13)浦江清：《花蕊夫人宫詞考證》，見《浦江清文録》，第57、66頁。。

二、 宣華苑中建築

蜀之宣華苑，“在華陽縣東南十二里，故蜀王宫，王衍宣華苑也”(《(雍正)四川通志》卷二九)。花蕊夫人《宫詞》組詩中有十首寫到宣華苑中的宫殿、亭臺、樓閣、龍池等建築物，依次爲第二、三、五、六、十三、二十五、四十六、四十九、五十七、六十首：

會真廣殿約宫牆，樓閣相扶倚太陽。净甃玉階横水岸，御爐香氣撲龍床。(其二)

龍池九曲遠相通，楊柳絲牽兩岸風。長似江南好風景，畫船來去碧波中。(其三)

殿名新立號重光，島上亭臺盡改張。但是一人行幸處，黄金閣子鎖牙床。(其五)

安排諸院接行廊，外檻周回十里强。青錦地衣紅繡毯，盡鋪龍腦鬱金香。(其六)

旋移紅樹斫新苔，宣使龍池更鑿開。展得緑波寬似海，水心樓殿勝蓬萊。(十三)

翔鸞閣外夕陽天，樹影花光遠接連。望見内家來往處，水門斜過罨樓船。(二五)

舞頭皆着畫羅衣，唱得新翻御製詞。每日内庭聞教隊，樂聲飛出躍龍池。(逸詩)

丹霞亭浸池心冷，曲沼門含水脚清。傍岸鴛鴦皆着對，時時出向淺沙行。(逸詩)

春日龍池小宴開，岸邊亭子號流杯。沈檀刻作神仙女，對捧金尊水上來。(逸詩)

晚來隨駕上城遊，行到東西百子樓。回望苑中花柳色，緑陰紅艷滿池頭。(逸詩)

其中的會真殿、重光殿、蓬萊亭、翔鸞閣(飛鸞閣)、丹霞亭等皆爲前蜀宣華苑中的建築，而宣華苑則爲王衍所建，龍池即龍躍池、宣華池，也是在王衍時擴大。《新五代史》卷六三《前蜀世家第三》載：“(王)衍年少荒淫，……起宣華苑，有重光、太清、延昌、會真之殿，清和、迎仙之宫，降真、蓬萊、丹霞之亭，飛鸞之閣，瑞獸之門；又作怡神亭。”(14)(宋)歐陽修：《新五代史》，北京：中華書局，1974年，第791頁。《蜀梼杌》卷上所載與此略同：“乾德元年，以龍躍池爲宣華池。三年五月，宣華苑成，延袤十里，有重光、太清、延昌、會真之殿，清和、迎仙之宫，降真、蓬萊、丹霞之亭，土木之功窮極奢巧。”(15)《蜀梼杌》，第42頁。又《十國春秋》卷三七引文亦略同《新五代史》，且明確時在“乾德三年夏五月”。上引詩其五“殿名新立號重光”，則表明重光殿新立於乾德三年宣華苑建成之時。浦江清云，《宫詞》組詩屢言苑中、苑内、龍池、池水、池頭、池岸等，“所可怪者，此數十首詩從不曾點出宣華之名，遂使後人迷失事實，不然王安國輩不致誤認爲後蜀之詩矣”(16)浦江清：《花蕊夫人宫詞考證》，見《浦江清文録》，第62頁。。詩中多次所寫的“龍池”，原稱“摩訶池”，蜀先主王建於武成元年(908)改爲“龍躍池”，《王氏開國記》載：“(王)建將薨前兩月，摩訶池有鶢鶋來集。衍即位，仍改龍躍池爲宣華池。”(17)(明)曹學佺：《蜀中廣記》卷四“川西道成都府四”引，《景印文淵閣四庫全書》第591册，第39頁。乾德元年(919)，王衍即位，改池名“宣華池”。而“龍躍池”之稱已十餘年，人以爲便，故詩中仍習稱“龍池”，而不出“宣華”之名。至孟蜀，宣華池之名復爲摩訶池。以上十首宫詞所寫，皆可以史料證其爲宣華苑中建築，後四首“逸詩”確當其列。而罕有後蜀史料佐證之。按《五國故事》卷上“(王)衍降中原，宫妓多淪落人間”，則宣華苑之盛，蓋隨前蜀之滅亡而煙消雲散。

又《宫詞》第十四首寫到“凌波殿”：

太虚高閣凌波殿，背倚城牆面枕池。諸院各分娘子位，羊車到處不教知。(十四)

《蜀梼杌》卷下載“廣政十六年(953)五月端午，昶侍其母遊凌波殿競渡”，附注“前蜀宣華苑也”。《十國春秋》卷四八所載同。廣政乃孟昶年號，此條雖記後蜀孟昶事，但視其注，可見凌波殿亦爲前蜀所有，在宣華苑中。浦江清還考知宣華苑在蜀宫之北，“南連蜀宫，北逼城根”。總之，以史實考察“逸詩”，其中所寫的景物、建築、人物皆屬前蜀，與前三十二首之描摹宣華苑情事相諧，故云：“前詩爲宣華苑《宫詞》，逸詩亦爲宣華苑《宫詞》，實是前詩之續，並無二致。”那麽“逸詩”之説或無稽之談。再如第六十一首寫到移牡丹事：

牡丹移向苑中栽，盡是藩方進入來。未到末春緣地暖，數般顔色一時開。(逸詩)

關於移牡丹事，浦江清曰：“唐時西蜀尚無牡丹之種，自王蜀開國，始自京洛移植。”而由以下史料皆可證其事確在前蜀：

西蜀自李唐之後未有此花，凡圖畫者，唯名洛州花。考諸舊説，謂之木芍藥，牡丹之號蓋出於天寶初。……至僞蜀王氏，自京洛及梁洋間移植。廣開池沼，創立臺榭，奇異花木，怪石修竹，無所不有，署其苑曰宣華。其公相勛臣，競起第宅，窮極奢麗。時元舅徐延瓊新創一宅，雕峻奢壯，花木畢有，唯無牡丹，或聞秦州董城村僧院有紅牡丹一樹，遂賂金帛，令取之，掘土方丈，盛以木匣，歷三千里至蜀，植於新宅。花開日，少主(按指王衍)臨幸，歎其屋宇華麗，壯侔宫苑，命筆書孟字於柱上。(《茅亭客話》卷八“瑞牡丹”)

蜀自李唐後未有此花，凡圖畫者，唯名洛州花。僞蜀王氏，號其苑曰宣華。權相勛臣，競起第宅，上下窮極奢麗，皆無牡丹，惟徐延瓊聞秦州董成村僧院有牡丹一株，遂厚以金帛，歷三千里取至蜀，植於新宅。至孟氏，於宣華苑廣加栽植，名之曰牡丹苑。廣政五年，牡丹雙開者十，黄者白者三，紅白相間者四，後主宴苑中。(《全蜀藝文志》卷五六引《牡丹譜》)

又《蜀梼杌》卷上載，孟知祥入蜀“乃館於徐延瓊之第。延瓊，即衍之舅，衍嘗幸其第，悦其華麗，於壁上書孟字，以戲之”，與《茅亭客話》“花開日，少主臨幸”云云相參合，則知“三千里取牡丹”的是王衍之舅徐延瓊，事在前蜀。而《牡丹譜》所載孟蜀植牡丹，與該詩之牡丹初移不合。

三、 宣華苑中人物

《宫詞》組詩中寫的人物亦可作論證之資，如其第十五、八十五首所提及的修儀、昭儀：

修儀承寵住龍池，掃地焚香日午時。等候大家來院裏，看教鸚鵡念宫詞。(十五)

昭儀侍宴足精神，玉燭抽看記飲巡。倚賴識書爲録事，燈前時複錯瞞人。(逸詩)

據《蜀中名勝記》，李珣，“梓州人，其妹爲蜀王衍昭儀，有詞藻，即所稱李舜弦夫人矣”(18)(明)曹學佺：《蜀中名勝記》，重慶：重慶出版社，1984年，第44頁。。《十國春秋》卷三八亦云：“昭儀李氏，名舜弦，梓州人。酷有辭藻，後主立爲昭儀，世所稱李舜弦夫人也。所著《蜀宫應制詩》《隨駕詩》《釣魚不得詩》諸篇，多爲文人賞鑒。同時宫人李玉簫者，寵幸亞於舜弦。後主常宴近臣於宣華苑，命玉簫歌己所撰《月華如水宫詞》，侑嘉王宗壽酒，聲音委婉，抑揚合度，一座無不傾倒。”(19)《十國春秋》，第562頁。則知昭儀爲李舜弦，亦可證第八十五首非逸詩。浦江清以爲李玉簫善唱《宫詞》，詩中“看教鸚鵡念宫詞”，頗合於李玉簫，疑其爲修儀。又《宫詞》第三十、七十首都寫到婕妤：

婕妤生長帝王家，常近龍顔逐翠華。楊柳岸長春日暮，傍池行困倚桃花。(三)

夜深飲散月初斜，無限宫嬪亂插花。近侍婕妤先過水，遥聞隔岸唤船家。(逸詩)

《十國春秋》卷三八載：“元妃韋氏，故徐耕女孫也。有殊色。後主適徐氏，見而悦之，太后因納之宫中。後主不欲娶於母族，托言韋昭度孫。初爲婕妤，累封至元妃。”(20)《十國春秋》，第562頁。由此可證婕妤乃王衍的表妹，浦江清曰，徐后早納之宫中，故曰“生長帝王家”，二詩尚稱其爲婕妤，知《宫詞》之作，在其晋封元妃前。這又一次證明“逸詩”之説爲妄。再如第七十一首也是逸詩，提到太妃：

宫娥小小艷紅妝，唱得歌聲繞畫梁。緣是太妃新進入，座前頒賜小羅箱。(逸詩)

前蜀王建納徐耕二女，爲大徐妃、小徐妃。按《鐵圍山叢談》卷六、《資治通鑒》卷二七胡注、《新五代史》卷六三《前蜀世家第三》、《十國春秋》卷三七等所載之小徐妃花蕊夫人爲太妃，大徐妃爲王衍之母、爲賢妃、爲太后，皆誤。

後蜀何光遠《鑒誡録》卷五云：“前蜀徐公耕二女，美而奇艷。初太祖搜求閨色，亦不知徐公有女焉。徐寫其女真以惑太祖，太祖遂納之，各有子焉，長曰翊聖太妃，生彭王；次曰順聖太后，生後主。”(21)(後蜀)何光遠：《鑒誡録》卷五，見《五代史書彙編》，杭州：杭州出版社，2004年，第5901頁。又《蜀梼杌》卷上載，王建聞徐耕二女“有姿色，納於後房，姊生彭王，妹生衍。建即位，姊爲淑妃，妹爲貴妃。衍即位，册貴妃爲順聖太后，淑妃爲翊聖太妃”。則知小徐妃花蕊夫人生王衍，爲太后；而大徐妃爲太妃。又《益州名畫録》卷中載，王衍繼位後，“命杜齯龜寫先主、太妃、太后真於青城山金華宫”。按，此言畫王建像而以徐氏姊妹配之，太妃居上，太后居下。而《十國春秋·杜齯龜傳》卷四四所載太妃、太后次序改動，云：“又命齯龜寫髙祖貎及太后太妃真於青城山金華宫。”(22)《十國春秋》，第652頁。

以上可證花蕊夫人爲太后，則《宫詞》必前蜀之作。但花蕊夫人又有爲太妃、爲太后二説。按浦江清通過此首“逸詩”洞察出此花蕊正是生王衍的順聖皇太后，即小徐妃。因花蕊如爲太妃，詩中的“太妃”斷不可是其自指，所以只能是花蕊之姊爲太妃。《鑒誡録》卷五載，徐氏姊妹常巡遊聖境，恣風月煙花之性，凡經過之所，宴寢之宫，悉有篇章，如順聖皇太后《題青城夫人觀》云：“早與元妃慕至玄，同躋靈嶽訪真仙。云云(按略)。”又《題三學山夜看聖燈》云：“虔禱遊靈境，元妃夙志同。云云(按略)。”浦氏據順聖太后二詩中的“元妃”明證姊爲太妃、妹爲太后，還以二人配享王建像之次序證之，其論的當。又云：《宫詞》遍及苑中之人物，惟不及太后。因有此詩，諸多疑難則解。

四、 王蜀宫中服飾

《宫詞》第三十六、四十、四十六、六十四、七十四、七十五首雖然皆爲逸詩，但所寫的服飾多合於前蜀王衍宫中的特徵：

羅衫玉帶最風流，斜插銀篦慢裹頭。閑向殿前騎御馬，揮鞭横過小紅樓。(逸詩)

六宫一例羅冠子，新樣交鎸白玉花。欲試澹妝兼道服，面前宣與唾盂家。(逸詩)

舞頭皆着畫羅衣，唱得新翻御製詞。每日内庭聞教隊，樂聲飛出躍龍池。(逸詩)

明朝臘日官家出，隨駕先須點内人。回鶻衣裝回鶻馬，就中偏稱小腰身。(逸詩)

會仙觀内玉清壇，新點宫人作女冠。每度駕來羞不出，羽衣初着怕人看。(逸詩)

老大初教學道人，鹿皮冠子澹黄裙。後宫歌舞今拋擲，每日焚香事老君。(逸詩)

前蜀王衍好奇裝異服，又好道，其宫中盛行道教，有史爲證：

衍好戴大帽，每微服出遊民間，民間以大帽識之，因令國中皆戴大帽。又好裹尖巾，其狀如錐。而後宫皆戴金蓮花冠，衣道士服，酒酣免冠，其髻髽然，更施朱粉，號“醉妝”，國中之人皆效之。(《新五代史》卷六三《前蜀世家第三》)

(衍)好戴大裁帽，蓋欲混已。……衍建上清道宫，塑玄元及唐朝列帝，宫中僞尊王子晋爲聖祖至道玉宸皇帝，塑其形，仍塑建與衍，侍立其側。……衍之末年，率其母后等同幸青城，至成都山上清宫。隨駕宫人皆衣畫雲霞道服。(《五國故事》卷上)

蜀後主自裹小巾，卿士皆同之。宫妓多衣道服，簪蓮花冠，每侍宴酣醉，則容其同輩免冠，髽然其髻，别爲一家之美。因施胭脂，粉頰蓮額，名曰醉妝。國人效之。(《北夢瑣言》“逸文補遺”)

再以王衍之年號次第來看，亦復如此：

乾德二年八月，衍北巡。以宰相王鍇判六軍諸衛事，旌旗戈甲，百里不絶。衍戎裝，披金甲，珠帽錦袖，執弓挾矢，百姓望之，謂如灌口神。(《蜀梼杌》卷上)

乾德三年八月，衍受道箓於苑中，以杜光庭爲傳真天師、崇真館大學士。(同上)

乾德四年三月，命士民皆着大裁帽。蜀人富而喜遊，俗競爲小帽，而帝好戴大帽，酒肆倡家，無所不到，索筆題曰“王一來”。(《十國春秋》卷三七)

乾德五年，起上清宫，塑王子晋像，尊以爲聖祖至道玉宸皇帝，又塑建及衍像，侍立於其左右；又於正殿塑玄元皇帝及唐諸帝，備法駕而朝之。(《新五代史·前蜀世家》卷六三)

咸康元年十一月，衍至成都，宫人及百官迎謁於七里亭，衍入妓妾中，作回鶻隊以趨城中。(《蜀梼杌》卷上)

由以上史料皆可見王衍與二徐妃及宫中之好道，修道觀、着道服、戴大帽、好戎裝及回鶻裝，而此六首宫詞所述之道教特色及“回鶻衣裝回鶻馬”等，正與王衍行事相合，故“逸詩”之説，不攻自破，亦當在宣華宫詞之列。

五、 王蜀宫中歌舞樂戲

《宫詞》第十一、十二、十九、八十四首還寫到了宫中樂舞：

離宫别院繞宫城，金板輕敲合鳳笙。夜夜月明花樹底，傍池長有按歌聲。(十一)

御製新翻曲子成，六宫纔唱未知名。盡將觱篥來抄譜，先按君王玉笛聲。(十二)

梨園子弟簇池頭，小樂攜來候宴遊。旋炙銀笙先按拍，海棠花下合梁州。(十九)

新翻酒令著詞章，侍宴初聞憶却忙。宣使近臣傳賜本，書家院裏遍抄將。(逸詩)

前蜀後主王衍喜好艷詞，解音律，能自爲曲子，其童年時“即能屬文，甚有才思，尤酷好靡麗之辭，常集艷體詩二百篇，號曰《煙花集》。凡有所著，蜀人皆傳誦焉”(《十國春秋》卷三七)。乾德二年九月，泛舟巡閬中，“(王)衍自製《水調銀漢曲》，命樂工歌之”；乾德三年，“衍命宫人李玉簫歌衍所撰宫詞”；乾德五年三月上巳，“宴怡神亭，婦女雜坐，夜分而罷。衍自執板，唱《霓裳羽衣》及《後庭花》《思越人曲》”(《蜀梼杌》卷上)。咸康元年九月，王衍“率其母后等同幸青城，至成都山上清宫。隨駕宫人皆衣畫雲霞道服，衍自製《甘州曲辭》，親與宫人唱之，……宫人皆應聲而和之。衍之本意，以神仙而在凡塵耳”(《五國故事》卷上)，“其辭哀怨，聞者凄慘”(《十國春秋》卷三七)。相比較而言，後蜀後主孟昶則好學爲文，嘗謂其臣李昊、徐光溥曰：“王衍浮薄，而好輕艷之詞，朕不爲也。”(23)(清)吴任臣：《十國春秋》卷四九，第712頁。

又《宫詞》第二十一、二十四、三十二、八十三首寫到打球、鬥雞：

小球場近曲池頭，宣唤勛臣試打球。先向畫樓排御幄，管弦聲動立浮油。(二一)

自教宫娥學打球，玉鞍初跨柳腰柔。上棚知是官家認，遍遍長贏第一籌。(二四)

寒食清明小殿旁，彩樓雙夾鬥雞場。内人對御分明看，先賭紅羅被十床。(三二)

西球場裏打球回，御宴先於苑内開。宣索教坊諸伎樂，傍池催唤入船來。(逸詩)

宫詞，實際就是宫中行樂詞，這組宣華《宫詞》記前蜀之宫中行樂，無意中却將王衍的劣迹也反映出來，如第十一、四十八首寫其長夜之飲：

離宫别院繞宫城，金板輕敲合鳳笙。夜夜月明花樹底，傍池長有按歌聲。(十一)

半夜摇船載内家，水門紅蠟一行斜。聖人正在宫中飲，宣使池頭旋折花。(逸詩)

王衍色荒，耽於宴飲，《蜀梼杌》卷上載，乾德三年五月，宣華苑成，“衍數於其中爲長夜之飲，嬪御雜坐，舄履交錯”(25)《蜀梼杌》卷上，第9頁。。王衍又作怡神亭，“與諸狎客、婦人日夜酣飲其中”(26)《新五代史》卷六三，第791頁。。《十國春秋》卷三七所載與此二則略同。不惟如此，《宫詞》第三十五、八十七首還寫其宫中諸般怪異之事：

苑東天子愛巡遊，御岸花堤枕碧流。新教内人供射鴨，長將弓箭繞池頭。(逸詩)

管弦聲急滿龍池，宫女藏鈎夜宴時。好是聖人親捉得，便將濃墨掃雙眉。(逸詩)

如果説天子“愛巡遊”“教内人射鴨”，尚可理解，那麽宫女藏鈎時若被“聖人親捉得”“便將濃墨掃雙眉”則愈發出奇。在花蕊夫人眼裏，這固然可笑而入詩，然而却將王衍之怪異表露無遺。參諸《清異録》卷下、《五國故事》卷上、《儒林公議》等史料，更可見王衍行事荒誕、性格淫戾。作爲人君，侈蕩無節，荒淫無度，淫人妻女，劣迹斑斑。如乾德四年四月，“奪軍使王承綱女，承綱請之，帝怒，流之茂州。承綱女剪髮贖父罪，不許，遂自殺”(《十國春秋》卷三七)；乾德六年，“以王承休爲天雄節度使。天雄軍，秦州也。承休以宦者得幸，爲宣徽使，承休妻嚴氏，有絶色，衍通之”(《新五代史》卷六三《前蜀世家第三》)；咸康年間，王衍“晝作鬼神，夜爲狼虎，潜入諸宫内，驚動嬪妃，老小奔走，往往致卒”(《鑒誡録》卷七)；“郡民何康女有美色，將嫁，衍取之，賜其夫家百縑，其夫一慟而卒”(《蜀檮杌》卷上)等，書之不絶。

與王衍相反，後蜀後主孟昶可算愛民之君。宋太祖乾德三年成書的《野人閑話》，首篇即爲《頒令箴》，“載蜀王孟昶爲文頒諸邑云：‘朕念赤子，旰食宵衣……’凡二十四句。昶區區愛民之心，在五季諸僭僞之君爲可稱也”(27)(宋)洪邁：《容齋隨筆·續筆》卷一，上海：上海古籍出版社，1978年，第216頁。。

餘 論

以上所論之三十四首詩，是解開花蕊夫人《宫詞》之謎的關鍵，内含“本詩”十五首(第2、3、5、6、11—15、19、21、24、25、30、32首)，“逸詩”十九首(第35、36、40、46、48、49、57、60、61、64、70、71、74—76、83—85、87首)。我們主要按其詩所述之題材歸類，同一問題下的“本詩”“逸詩”與史料皆可相互爲證，説明“本詩”“逸詩”實出一版本。浦江清先生也正是通過詩史互證的方法，解開了一個千年之惑，將《宫詞》歸之於前蜀花蕊，其功甚偉。然而，却未免使人有惋惜之情。九十八首《宫詞》的整體風格，浦氏以“空靈”二字概括，讀之，確有靈動之感。這許多好詩，人們實在不願其詩主爲“遊燕淫亂亡其國”(28)(宋)蔡絛：《鐵圍山叢談》卷六，北京：中華書局，1983年，第108頁。的前蜀花蕊；而寧願這些詩屬於“才貌雙全”的後蜀花蕊。後蜀花蕊夫人，史料奇缺。蓋因蜀亡後，入宋宫，“嘗進毒，屢爲患”，不幸被慘殺的緣故，或小説附會之關係，而盛傳有美德，“故讀其詩，悲其遇焉”(29)浦江清：《花蕊夫人宫詞考證》，見《浦江清文録》，第54頁。。亦或因此千百年來，人皆以這組《宫詞》爲後蜀花蕊夫人詩，不再深究之。而謝桃坊《花蕊夫人宫詞補考》旨在“補證浦江清之説，論定所謂後蜀花蕊夫人在歷史上根本不存在”，認爲“後蜀之徐妃乃屬附會而訛傳，並無其人”(30)謝桃坊：《花蕊夫人宫詞補考》，《西華大學學報(哲學社會科學版)》，2017年第4期，第7—12頁。。然而令人不解的是宋神宗元豐五年(1082)，蘇軾有《洞仙歌》一闋，其小序明確載有後蜀之花蕊夫人，序曰：“僕七歲時，見眉山老尼，姓朱，忘其名，年九十餘。自言嘗隨其師入蜀主孟昶宫中。一日大熱，蜀主與花蕊夫人夜起，避暑摩訶池上，作一詞。朱具能記之。今四十年，朱已死，人無知此詞者，獨記其首兩句。暇日尋味，豈《洞仙歌令》乎？”(31)鄒同慶、王宗堂校注：《蘇軾詞編年校注》，北京：中華書局，2002年，第413頁。

其次，浦江清先生《花蕊夫人宫詞考證》一文，1941年初稿，1943年修訂，1947年收入《開明書店二十周年紀念文集》。之後多次出版，但現今普遍認同者仍較少。與浦先生幾乎同時，1943年，孫昌蔭先生撰《花蕊夫人考》一文，持後蜀花蕊之説，但其所據史籍非常有限，失考之處頗多(32)孫昌蔭：《花蕊夫人考》，《志林》(4)，國立東北大學民國三十二年編印，第1—11頁。。又如《都江堰市文史資料》第10輯《後蜀·花蕊夫人宫詞》專輯(1994年)及一大批期刊論文，却仍持後蜀花蕊宫詞説。